यौन ऊर्जा दैवीय ऊर्जा है। अनुपचारित दिव्य ऊर्जाओं का सिद्धांत

सेंट ग्रेगरी के अनुसार, वास्तविक अर्थों में, ऊर्जाओं में ईश्वर की उपस्थिति को समझना चाहिए। यह इसके परिणामों में एक कारण की उपस्थिति नहीं है: ऊर्जा कारण के "प्रभाव" (प्रभाव) नहीं हैं, जैसा कि निर्मित दुनिया के मामले में होता है, जहां भगवान उस दुनिया के कारण के रूप में मौजूद होता है जिसे उसने बनाया था। दैवीय ऊर्जाएं नहीं बनाई जाती हैं, वे "कुछ भी नहीं" से नहीं बनाई जाती हैं, लेकिन वे परम पवित्र त्रिमूर्ति के एकल सार से अनंत काल तक बाहर निकलती हैं। "वे ईश्वरीय प्रकृति की अधिकता हैं, जो स्वयं को सीमित नहीं कर सकती, जो इसके सार से अधिक है। यह कहा जा सकता है कि ऊर्जाएँ हमें उसके अभेद्य सार के बाहर पवित्र त्रिमूर्ति के अस्तित्व की एक निश्चित छवि को प्रकट करती हैं। इसलिए, हम सीखते हैं: परमेश्वर अपने सार में और इसके बाहर एक साथ मौजूद है।

सेंट ग्रेगरी पलामास पवित्र ट्रिनिटी को तीन व्यक्तियों की एक प्राकृतिक एकता के रूप में मानते हैं, जिनमें से प्रत्येक की अपनी पहचान है, जो भगवान के हिस्से नहीं हैं, उनमें से प्रत्येक में एक दिव्यता की पूर्णता रहती है। तीन दैवीय व्यक्तियों के लिए एक ही ऊर्जा सामान्य है, इसलिए हमेशा दिव्य कार्यों की एकता और समानता होती है। कोई तीन अलग-अलग दिव्य ऊर्जाएं नहीं हैं जिन्हें प्रत्येक दिव्य व्यक्ति के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए, लेकिन पवित्र त्रिमूर्ति के तीन व्यक्तियों में केवल एक दिव्य ऊर्जा निहित है।

1.2। सेंट की शिक्षा। ईश्वर के ज्ञान पर ग्रेगरी पलामास

सार और ऊर्जा के बीच का अंतर ईश्वर के उदासीन ज्ञान का प्रारंभिक बिंदु है। "हम ईश्वर के सार को नहीं जानते हैं, लेकिन हमारे पास होने के दिव्य तरीके के अनुभवात्मक ज्ञान तक पहुंच है। हम इस विधि के बारे में बात कर सकते हैं, क्योंकि हम दिव्य ऊर्जाओं को पहचानते हैं।

दैवीय ऊर्जाओं में शामिल सभी लोगों के लिए, वे प्रत्येक दैवीय हाइपोस्टैसिस की संपूर्णता को प्रकट करते हैं और साथ ही, संपूर्ण दिव्यता को भी। इस प्रकार, हम दिव्य ऊर्जाओं को हाइपोस्टेसिस के माध्यम से पहचानते हैं। दैवीय ऊर्जा हमारे और ईश्वर के बीच उस अथाह आवश्यक अंतर को समाप्त किए बिना, दैवीय व्यक्तित्व को मानवीय अनुभव के लिए सुलभ बनाती है।

सेंट ग्रेगरी ने अपने धर्मशास्त्र में व्यक्तिवाद पर विशेष जोर दिया है। उनकी शिक्षा दैवीय क्रिया के व्यक्तिगत चरित्र पर जोर देती है, जो ईश्वरीय प्रकृति से उत्पन्न होती है। ईश्वरीय ऊर्जा को न तो अपने आप में और न ही ईश्वरीय सार के माध्यम से जाना जा सकता है, बल्कि केवल व्यक्तित्व के माध्यम से जाना जा सकता है।

"होने का व्यक्तिगत तरीका एक व्यक्ति होने के हमारे व्यक्तिगत अनुभव से मेल खाता है। हम प्रत्येक मानव व्यक्तित्व को केवल दैवीय ऊर्जाओं में उसकी भागीदारी के माध्यम से पहचानते हैं, जिसमें उसकी अस्तित्वगत अन्यता प्रकट होती है। मानव व्यक्तित्व के बाहर सृष्टिकर्ता के साथ प्राणियों के संबंध की कोई अन्य संभावना नहीं है।

एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में संचारित ऊर्जा वास्तविक होती है। लेकिन इसका अपना स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है। अनिर्मित ऊर्जा स्वयं को अभिव्यक्त नहीं कर सकती है, यह स्वयं को ईश्वरीय सार के माध्यम से प्रकट नहीं कर सकती है, यह स्वयं को केवल एक व्यक्तित्व के माध्यम से प्रकट कर सकती है। ईश्वर हमें ज्ञात है क्योंकि वह व्यक्तिगत रूप से ईश्वरीय ऊर्जा के माध्यम से कार्य करता है।

ईश्वरीय ऊर्जा, एक निश्चित अर्थ में, हमारे व्यक्तित्व का अवतार बन जाती है, क्योंकि यह दिव्य व्यक्तियों से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में नहीं है, लेकिन पवित्र आत्मा इसे दूसरे के व्यक्तित्व में भेजती है, जो इसका चिंतन करता है। दैवीय ऊर्जाएँ ईश्वर को सामान्य रूप से ईश्वर में भागीदारी के माध्यम से जानना संभव बनाती हैं। यह संवाद संपूर्ण देवता या मानवता के होने के कुल तरीके का एक सामान्यीकरण और अभिव्यक्ति है। "वास्तव में मौजूदा हाइपोस्टेसिस के बाहर कोई दिव्य या मानव प्रकृति नहीं है। व्यक्तित्व एक अस्तित्वगत वास्तविकता के रूप में होने का निर्धारण करता है।

इस भेद को नकारते हुए, हम व्यक्ति को संस्थाओं के बीच संबंध के रूप में व्याख्या करने के लिए मजबूर हैं, जिसे हम बाद में थॉमस एक्विनास के धर्मशास्त्र में देख सकते हैं, जहां "संबंध व्यक्ति को चित्रित नहीं करता है, लेकिन इसके साथ पहचाना जाता है। यह सार की सरलता की तार्किक आवश्यकता को सुनिश्चित करता है। ईश्वर को केवल एक सार के रूप में सुलभ माना जाता है, अर्थात तार्किक व्याख्या की वस्तु के रूप में, एक प्रमुख प्रेरक के रूप में, अपने आप में समझ से बाहर और शुद्ध ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करता है। उसका होना सार के आत्म-साक्षात्कार के समान होना चाहिए।

1.3। मनुष्य के देवत्व में पवित्र आत्मा की भूमिका

दैवीय व्यक्तियों से हमारे व्यक्तित्वों तक दैवीय ऊर्जा के संचार का सिद्धांत वह सिद्धांत है जिसके द्वारा सेंट ग्रेगरी देवताकरण की समस्या को हल करता है। सेंट ग्रेगरी की संपूर्ण शिक्षा एक व्यक्तिगत ईश्वर की क्रिया को मानती है। "अभेद्य प्रकाश" जिसमें वह हमेशा के लिए निवास करता है, को छोड़े बिना, भगवान मनुष्य के पास जाते हैं और उसे अपनी कृपा और कार्रवाई से गले लगाते हैं।

मुक्ति प्रदान करने वाली ट्रिनिटी की दिव्य ऊर्जाओं का स्रोत और दाता पवित्र आत्मा है, जो हमें दिव्य ऊर्जाओं का भागीदार बनाता है। वह उन्हें हमसे संप्रेषित करता है और हमें उन्हें प्राप्त करने के लिए तैयार करता है। सभी ऊर्जाएँ पिता से आती हैं, पुत्र द्वारा पवित्र आत्मा में संप्रेषित।

दिव्य ऊर्जा पवित्र आत्मा से अविभाज्य है, और पवित्र आत्मा की ऊर्जा से प्रभावित व्यक्ति एक व्यक्ति बन जाता है। पवित्र आत्मा की क्रिया दिव्य ऊर्जा प्रदान करना है। पवित्र आत्मा वह है जो प्रदान करता है, और वह प्रदान किया जाता है। वह अपने उपहार में मौजूद है, और वह अपना जीवन प्रदान करता है।

जब सेंट ग्रेगरी पलामास पवित्र आत्मा के उंडेले जाने, उनके निवास स्थान के बारे में बोलते हैं, तो उनका मतलब है कि हमें दिव्य ऊर्जा दी जाती है, न कि स्वयं पवित्र आत्मा। वह पवित्र आत्मा को अपने उपहारों से अलग करता है। लेकिन साथ ही, वह इस बात पर जोर देता है कि पवित्र आत्मा के उपहार, ऊर्जा स्वयं पवित्र आत्मा से अविभाज्य हैं। पवित्र आत्मा स्वयं को प्रदान किए बिना हमें ऊर्जा प्रदान नहीं कर सकता।

मनुष्य, ऊर्जाओं को नष्ट करने की क्रिया के प्रभाव में, एक निर्मित ईश्वर बन जाता है, लेकिन प्रकृति द्वारा ईश्वर नहीं, क्योंकि मनुष्य का सार ईश्वर का सार नहीं बनता है: मनुष्य दैवीय ऊर्जाओं में दैवीय प्रकृति में शामिल हो जाता है। "ईश्वरीकरण की प्रक्रिया में, हम जीव नहीं रह जाते, हम अपनी प्राकृतिक पहचान नहीं खोते, हम ईश्वर द्वारा अवशोषित नहीं होते। तीन दैवीय व्यक्ति अपनी दैवीय ऊर्जा को इस तरह से हम तक पहुंचाते हैं कि हम इसे स्वभाव से नहीं, बल्कि व्यक्तिगत रूप से अपनाते हैं। हमारी प्रकृति और हमारी प्राकृतिक ऊर्जा बरकरार है।” दैवीय ऊर्जा व्यक्तिगत ऊर्जा है क्योंकि यह हमारे व्यक्तित्व के संबंध में अवतरित होती है।

इस बात पर जोर देना महत्वपूर्ण है कि पूर्वी ईसाई आध्यात्मिकता का लक्ष्य पवित्र त्रिमूर्ति के तीन व्यक्तियों - पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के जीवन में भागीदारी है। यह इस भागीदारी में है कि धर्मशास्त्री पावेल एव्डोकिमोव मानव जीवन के लक्ष्य को देखते हैं। "यह एक व्यक्ति का वास्तविक नवीनीकरण है, जो किसी व्यक्ति के बनाए जाने में निहित कुछ प्राकृतिक ऊर्जाओं की रिहाई से नहीं, बल्कि स्वयं ईश्वर की" ऊर्जाओं "द्वारा प्राप्त किया जाता है, जो उनके माध्यम से एक व्यक्ति से मिलता है, उसे गले लगाता है और उसे स्वयं के साथ साम्य में स्वीकार करता है।

भागीदारी का मुद्दा किसी व्यक्ति को अनुप्राणित दैवीय ऊर्जाओं को संप्रेषित करने के मुद्दे से जुड़ा है। "जब हम देवता बनते हैं, हम वास्तव में भगवान के साथ एकजुट होते हैं, हम उनके जीवन में भाग लेते हैं, एक अर्थ में हम अनुपचारित हो जाते हैं, अनुपचारित दिव्य ऊर्जाओं में शामिल होते हैं।" सेंट ग्रेगरी पलामास ने जो समस्या खड़ी की है, वह स्वयं ईश्वरीय प्रकृति की कृपा के माध्यम से भागीदारी है, जो कि तीन दैवीय व्यक्तियों में निवास करती है, ईश्वर की प्रत्यक्ष दृष्टि में वह है। जैसा कि प्रेरित पतरस कहता है, ''तुम ईश्वरीय स्वभाव के भागी हो'' (2 पतरस 1:4)। इस पाठ की व्याख्या संत ग्रेगरी पलामास ने मनुष्य की एकता के रूप में की है, लेकिन स्वयं ईश्वर के सार के साथ नहीं, बल्कि दिव्य ऊर्जाओं के साथ।

मनुष्य इस तथ्य के आधार पर देवता हैं कि वे ईश्वरीय ऊर्जाओं में शामिल हो जाते हैं, पवित्र आत्मा के मुफ्त उपहार के माध्यम से उसी अनुपचारित ऊर्जा में जो ईश्वर से संबंधित है। पवित्र आत्मा अपनी प्रत्येक ऊर्जा में मौजूद और सक्रिय है। जो लोग पवित्र आत्मा की इच्छा और शक्ति के अनुसार कार्य करते और चलते हैं, वे उसके साधन हैं।

अनुग्रह अनुपचारित है, और यह ठीक यही है कि पुत्र अपने शिष्यों को देता है, भेजता है और प्रदान करता है। हालाँकि, वह स्वयं पवित्र आत्मा नहीं देता है। सेंट का दृश्य ग्रेगरी पलामास ऐसा नहीं है कि पवित्र आत्मा स्वयं को प्रदान करने के बजाय अनुपचारित ऊर्जा देता है, बल्कि यह कि वह अनुपचारित ऊर्जा प्रदान करते हुए स्वयं को प्रदान करता है।

सेंट बेसिल द ग्रेट कहते हैं: “वह जीवन जो पवित्र आत्मा दूसरे के व्यक्तित्व को प्रदान करता है, वह उससे अलग नहीं होता है। पवित्र आत्मा अपने आप में जीवन का स्वामी है, हालाँकि जो लोग उसे ग्रहण करते हैं वे भी दिव्य तरीके से जीते हैं, दिव्य और स्वर्गीय जीवन प्राप्त करते हैं।

सेंट ग्रेगोरी इस मार्ग में पवित्र आत्मा द्वारा प्रदान किए गए अनुग्रह के अनुपचारित चरित्र की दोहरी पुष्टि देखते हैं। यह जीवन पवित्र आत्मा से अविभाज्य है, और जो इसमें भाग लेता है वह देवता है। दिव्य जीवन एकता का फल है, जो स्वयं जीवन के साथ एक संबंध है, जो पवित्र आत्मा से अविभाज्य है। पवित्र आत्मा इसे दूसरे निर्मित अवतार में स्थानांतरित करता है। भागीदारी का फल यह है कि हम भगवान की तरह बन जाते हैं।

ईश्वर में भागीदारी वास्तविक है। इसके अलावा, हम पूरी तरह से परमेश्वर के साथ संवाद करते हैं। सेंट ग्रेगरी पलामास की शिक्षा के अनुसार, ईश्वरीय सार को कुछ हद तक व्यक्तिगत रूप से शामिल किया जा सकता है, लेकिन सख्त अर्थों में यह बिल्कुल अक्षम्य है। यह केवल अनुपचारित दैवीय ऊर्जाओं के माध्यम से संचार कर सकता है। "केवल तीन हाइपोस्टेसिस के लिए सामान्य दिव्य ऊर्जाओं में भागीदारी, हमें इस भागीदारी को सटीक रूप से व्यक्त करने की अनुमति देती है।" सेंट ग्रेगरी दैवीय ऊर्जा के सिद्धांत को ही एकमात्र मानते हैं संभव साधनदिव्य जीवन में भागीदारी दिखाने के लिए, जो वास्तविक है।

पवित्र आत्मा का उपहार अपने स्रोत से अविभाज्य है। इस उपहार में भाग लेने का अर्थ है ईश्वरत्व के जीवन, ऊर्जा और प्रकाश में भाग लेना, जो पवित्र आत्मा से आता है। पवित्र आत्मा का दिव्य उपहार स्वयं ईश्वरीय प्रकृति की चमक है, जिसके माध्यम से ईश्वर उन लोगों से संवाद करता है जो इसके योग्य हैं। यदि उपहार को पवित्र आत्मा से अलग कर दिया जाता, तो यह उन लोगों को देवता नहीं बना सकता जो इसमें भाग लेते थे। दिलासा देने वाले के रूप में पवित्र आत्मा की भूमिका मनुष्य को प्रेम के माध्यम से त्रिएकता से जोड़ना है।

ताबोर का प्रकाश सेंट ग्रेगरी पलामास द्वारा मुख्य दिव्य क्रिया माना जाता है।

सेंट ग्रेगरी पलामास और उनके विरोधियों के बीच विवाद में ताबोर के प्रकाश को समझने की समस्या सबसे विवादास्पद बिंदुओं में से एक थी। सेंट के विरोधियों ग्रेगरी पलामास ने ताबोर के प्रकाश में एक प्राकृतिक, निर्मित घटना देखी। "सूर्य के संबंध में, जो ईश्वर है, यह प्रकाश एक किरण है, एक सौंदर्य है, एक महिमा है, एक आवश्यक प्रकाश है, इसे अनुग्रह, ईश्वर का राज्य कहा जाता है। इसमें एक क्रिया के सभी गुण हैं, साथ ही साथ सभी सामान्य गुण भी हैं। और इस बीच, वह एक दिव्य सार नहीं है। सेंट ग्रेगरी पलामास के अनुसार, ताबोर का प्रकाश अनुपचारित है। और वह परमेश्वर में बना रहता है।

ताबोर के प्रकाश में शामिल होने का अर्थ है रहस्यमय तरीके से स्रोत में शामिल होना, अविभाज्य विकिरण जिसमें से यह प्रकाश है। इस अनुपचारित प्रकाश के माध्यम से, ईश्वर इसमें उपस्थित होकर हमारे पास आता है, क्योंकि यह प्रकाश हमारे लिए ईश्वरीय अनुपचारित ऊर्जाओं की अभिव्यक्ति है। "केवल वे ही जो इस अलौकिक और त्रिदिव्य प्रकाश का हिस्सा हैं, दिव्य कृपा का हिस्सा बन सकते हैं, और इस प्रकाश के माध्यम से भगवान के साथ एकजुट हो सकते हैं। अन्य सभी जीव रचनात्मक कार्यों का परिणाम हैं, वे कृपा से उत्पन्न होते हैं, लेकिन वे अनुग्रह द्वारा पवित्र नहीं होते हैं, जो कि ईश्वरीय पवित्रता का रहस्य है।

सेंट ग्रेगरी पलामास के शिक्षण को ईश्वर के साथ मनुष्य की सीधी मुलाकात की संभावना के लिए एक धार्मिक औचित्य के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। ईश्वर, उसके सार में समझ से बाहर, दिव्य ऊर्जाओं के माध्यम से जाना जा सकता है, जिसमें भाग लेने से व्यक्ति दिव्य होने का हिस्सा बन जाता है।

2. थॉमस एक्विनास का न्यूमेटोलॉजिकल एंथ्रोपोलॉजी

2.1। मनुष्य में ईश्वर के वास पर थॉमस एक्विनास की शिक्षा

थॉमस एक्विनास का कहना है कि ईश्वर अपनी रचनात्मक क्रिया, अपने सार और अपनी शक्ति से हर चीज में मौजूद है। ईश्वरीय उपस्थिति से कुछ भी छिपा नहीं है। लेकिन एक तर्कसंगत प्राणी में यह उपस्थिति, जिसके द्वारा थॉमस मनुष्य और स्वर्गदूतों को समझता है, एक नया चरित्र - निवास स्थान की उपस्थिति ले सकता है। ऐसा इसलिए किया जाता है ताकि हमारा मन और हमारी इच्छा ज्ञान और प्रेम के माध्यम से ईश्वर का अनुभव कर सके। वह ज्ञाता में ज्ञात के रूप में और प्रेमी में प्रिय के रूप में मौजूद है। वह अपने मंदिर के समान हममें वास करता है।

"सामान्य और सामान्य छवि से परे, जिसके अनुसार भगवान सभी चीजों में अपने सार, उनकी शक्ति और उनकी उपस्थिति से मौजूद हैं, कार्यों में एक कारण के रूप में, एक और विशेष उपस्थिति है, जो केवल तर्कसंगत प्राणियों में निहित है, जिसमें भगवान, एक जानने योग्य और प्रिय वस्तु के रूप में, एक ऐसा प्राणी है जो जानता है और प्यार करता है ... अनुग्रह को पवित्र करने के अलावा कोई अन्य क्रिया दिव्य चेहरे की उपस्थिति की इस छवि का कारण नहीं हो सकती है। ... अनुग्रह के साथ हम पवित्र आत्मा को प्राप्त करते हैं, जो दिया जाता है और मनुष्य में निवास करता है।

थॉमस के अनुसार, दैवीय व्यक्ति का उपहार एक तर्कसंगत प्राणी (मनुष्य, स्वर्गदूत) में दैवीय की एक विशेष उपस्थिति का अर्थ है, जो दैवीय व्यक्ति को प्राप्त करता है। यह उपस्थिति उस उपस्थिति से भिन्न है जिसके द्वारा ईश्वर सभी प्राणियों में मौजूद है।

भगवान मनुष्य में एक विशेष रूप से निवास करते हैं। वह इसमें केवल एक मध्यस्थ के रूप में या एक कुशल कारण के रूप में अपनी कार्रवाई से मौजूद नहीं है, बल्कि इस उपस्थिति को एक मित्र, एक अतिथि की उपस्थिति के रूप में चित्रित किया जा सकता है। यह उपस्थिति की एक नई छवि है, जो अन्य दिव्य व्यक्तियों की उपस्थिति को बाहर नहीं करती है, स्वयं भगवान में कोई बदलाव नहीं लाती है। इस उपस्थिति को स्वयं उस व्यक्ति को बदलना चाहिए, जो इस उपस्थिति के माध्यम से भगवान को पहचानता है और "अनुग्रह से एक भगवान" बन जाता है, जो भगवान का एक दत्तक बच्चा है।

ईश्वर की उपस्थिति की यह छवि सृष्टि में परिवर्तन, संबंध के एक नए सिद्धांत की स्थापना को मानती है, जिसके अर्थ में सृष्टि ईश्वर के साथ एक संबंध में प्रवेश करती है, न कि केवल एक प्रभाव और कारण के रूप में, जहाँ ईश्वर कारण है सृजित चीजों का अस्तित्व, जो प्राणियों के अस्तित्व को बनाए रखता है और बनाए रखता है, लेकिन मालिक और एक वस्तु के रूप में जो किसी व्यक्ति की संपत्ति और उसके आनंद की वस्तु बन जाती है। परमेश्वर मनुष्य को अपने साथ संगति में प्रवेश करने में सक्षम बनाता है। ईश्वर के साथ मनुष्य की इस एकता का फल उस पर अधिकार करना है जिसमें मनुष्य का अपना लक्ष्य और सच्ची खुशी है। यह ईश्वर में है कि एक व्यक्ति को अपने ईसाई मार्ग और सच्ची खुशी का अंतिम लक्ष्य मिलना चाहिए, जो अंत में इस तथ्य में शामिल होगा कि ईश्वर को धारण करने वाला व्यक्ति निकटतम संवाद में होगा, ईश्वर के साथ त्रिमूर्ति, जो उसे सच्चा आनंद देगा।

थॉमस कहते हैं कि "स्वामित्व" का अर्थ है "किसी के निपटान में कुछ होना" ताकि हम जिस तरह से चाहें उस वस्तु का उपयोग और आनंद ले सकें। थॉमस के अनुसार, केवल एक तर्कसंगत प्राणी, जो ईश्वर के साथ जुड़ा हुआ है, दिव्य चेहरा धारण कर सकता है। यह ज्ञान और प्रेम की क्रिया के माध्यम से है कि प्रिय और ज्ञात वास्तविकता उस व्यक्ति में मौजूद है जो जानता है और प्यार करता है।

यह ज्ञान और प्रेम के कार्य में है कि मनुष्य पवित्र त्रिमूर्ति को जानते हैं, जिसके साथ उनमें से प्रत्येक एकजुट होता है। भगवान त्रिमूर्ति मनुष्य में उसके मंदिर के रूप में रहता है। त्रिगुणात्मक ईश्वर एक व्यक्ति में मौजूद है जो ज्ञान के माध्यम से, जीवित विश्वास के माध्यम से और दृष्टि के माध्यम से उससे जुड़ा हुआ है। वह मनुष्य में निवास करता है, जैसा कि ज्ञाता में जाना जाता है और प्रेमी में प्रेम करता है। अपनी आत्मा में ईश्वर के निवास के माध्यम से, एक व्यक्ति को ईश्वर से प्रेम करने का अवसर मिलता है, जो उसे असीम रूप से प्यार करता है, और उसे जानने के लिए भी, उसमें शामिल होने के कारण। बदले में, परमेश्वर स्वयं एक व्यक्ति को पहचानता है, धीरे-धीरे उसे सिद्ध करता है।

ईश्वर स्वयं आत्मा को दिया जाता है, और आत्मा वास्तव में दिव्य हो जाती है। हालाँकि, वह ईश्वर नहीं बनती है और ईश्वर में नहीं बदलती है, वह दिव्य व्यक्ति के साथ विलीन नहीं होती है। लेकिन तीन दिव्य व्यक्ति उनमें अपने ही मंदिर की तरह मौजूद हैं। ईश्वर आत्मा के साथ अपनेपन और संपत्ति के संबंध में प्रवेश करता है। वह मनुष्य का मित्र बन जाता है, ज्ञान और प्रेम की वस्तु बन जाता है। यह नया संबंध जो आत्मा और ईश्वर के बीच स्थापित हो गया है, पवित्र करने वाली कृपा के अलावा और कुछ नहीं है। केवल पवित्र अनुग्रह ही दिव्य व्यक्ति की उपस्थिति की एक नई छवि पैदा कर सकता है।

यह प्रेम के माध्यम से है कि ईश्वर मानव आत्मा में निवास करता है, और इसके माध्यम से वह हमें अपने साथ जोड़ता है। पवित्र आत्मा हम पर अनुग्रह करता है, हमारी आत्माओं को अपना निवास स्थान बनाता है। उसका हम में रहना मसीह के उपहार से मापा जाता है, और यह उस उद्देश्य के अनुपात में है जिसे परमेश्वर ने मनुष्य के लिए निर्धारित किया है। यह लक्ष्य एक व्यक्ति के लिए ईश्वर के साथ संवाद करना, उसे जानना और उससे प्रेम करना है।

ईश्वर के साथ मनुष्य की एकता के अर्थ को समझाने के प्रयास में, थॉमस मनुष्य और ईश्वर के बीच एक कानूनी संबंध का परिचय देता है। उनका कहना है कि मनुष्य ईश्वर का आनंद लेने के लिए उसके पास है। इसे थॉमस द्वारा स्वामित्व और कब्जे के संबंध के रूप में नामित किया गया है। संबंधों का ऐसा पदनाम, हमारी राय में, सही नहीं है, क्योंकि यह लोगों के बीच मौजूद संबंधों को भगवान को हस्तांतरित करता है। और मनुष्य और ईश्वर के बीच संबंध के बारे में बात करते हुए, हमें याद रखना चाहिए कि हमारे और ईश्वर के बीच एक प्रेमी पिता और बच्चों का संबंध है, न कि अधिकार, आनंद का संबंध। हम कभी यह नहीं कह पाएंगे कि हम ईश्वर को धारण करते हैं, क्योंकि यह एक अर्थ में ईश्वर को छोटा करता है, उसे किसी ऐसी चीज के स्तर तक कम कर देता है जिसके बारे में कोई कानूनी संबंध हो सकता है।

ईश्वर को किसी प्रकार का अतिथि कहना भी गलत है जो हमारी आत्मा के पास आता है। परमेश्वर हमारे जीवन का स्वामी और स्वामी है, क्योंकि हमारा जीवन पूरी तरह से उस पर निर्भर है। यह वह है जो अपने प्रोविडेंस द्वारा हमारे जीवन का निर्वाह करता है।

2.2। "अभ्यस्त" कृपा पर थॉमस एक्विनास की शिक्षा

थॉमस एक्विनास "अभ्यस्त" अनुग्रह की बात करते हैं (लैटिन क्रिया habeo से - to have, to posve) जब धर्मी की आत्मा में भगवान के निवास के सवाल की बात आती है। "पवित्रता (या अभ्यस्त) कृपा वह है जो हमारी आत्मा को दिव्य चेहरा प्राप्त करने के लिए तैयार करती है। पवित्र अनुग्रह आत्मा को व्यवस्थित करता है ताकि आत्मा दिव्य व्यक्ति के पास हो। अनुग्रह व्यक्ति को दिव्य चेहरा प्राप्त करने में सक्षम बनाता है। किसी व्यक्ति के लिए यह दिव्य व्यक्तियों को प्राप्त करने की संभावना के लिए एक शर्त है। पवित्र करने वाली कृपा के कारण, एक अदृश्य व्यवस्था होती है, जिसके परिणामस्वरूप हम स्वयं ईश्वरीय व्यक्ति को प्राप्त करते हैं।

थॉमस पवित्र आत्मा को पवित्र अनुग्रह के उपहार में मनुष्य के पास मौजूद व्यक्ति के रूप में नामित करता है। पवित्र आत्मा की निजी संपत्ति, जैसे प्यार और पिता और पुत्र के उपहार के साथ संबंध के कारण अनुग्रह को पवित्र आत्मा में आत्मसात किया जाता है। थॉमस एक्विनास के अनुसार, पवित्र आत्मा अनुप्राणित अनुग्रह है, जो मनुष्य को पवित्र अनुग्रह के उपहार के रूप में दिया जाता है। पवित्र अनुग्रह का उपहार बनाया जाता है। यह पवित्र आत्मा से आता है।

थॉमस एक्विनास की शिक्षाओं के अनुसार, सृजित अनुग्रह, पवित्र आत्मा के अनुपचारित व्यक्तित्व और मनुष्य के सृजित व्यक्तित्व, जिसमें पवित्र आत्मा निवास करता है, के बीच खड़ा नहीं है। यह वह कड़ी है जो मनुष्य को ईश्वर से जोड़ती है। इसके माध्यम से मनुष्य ईश्वर में निवास करता है, और ईश्वर उसमें निवास करता है। मनुष्य और दैवीय व्यक्तियों के बीच संबंध स्थापित करने के लिए, मानव आत्मा को ऊपर उठाने के लिए यह आवश्यक है ताकि वह स्वयं ईश्वर को समझने और देवता बनने में सक्षम हो जाए।

पवित्र अनुग्रह का उपहार एक व्यक्ति को उस स्थिति में लाने के लिए पूर्ण करता है जहां वह स्वयं दिव्य व्यक्ति की उपस्थिति का आनंद ले सकता है। यह दिव्य व्यक्ति है जो यह अनुग्रह देता है, क्योंकि दिव्य व्यक्ति ही इस अनुग्रह का अंतिम लक्ष्य है। जो इस तथ्य में समाहित है कि एक व्यक्ति पवित्र त्रिमूर्ति का निवास बन जाता है, जो उसके मंदिर के रूप में उसमें निवास करेगा। बनाई गई पवित्र कृपा के माध्यम से, एक व्यक्ति को दिव्य व्यक्तियों को प्राप्त करना चाहिए जो आत्मा में उतरते हैं और उसमें निवास करते हैं।

थॉमस इस शिक्षा को मानते हैं कि पवित्र आत्मा नहीं दिया जाता है, लेकिन केवल उनकी कृपा का उपहार दिया जाता है, यह एक गलती है। कार्डिनल चार्ल्स जर्नेट, थॉमस एक्विनास के धर्मशास्त्र की व्याख्या करते हुए लिखते हैं: "यह पवित्र आत्मा है, न कि केवल उनकी कृपा, जो हमें दी गई है। पवित्र आत्मा हम में वास करता है, हम परमेश्वर के मंदिर हैं, पवित्र आत्मा के मंदिर हैं जो हम में वास करते हैं ताकि जब हम यीशु से प्रेम करें, तो पवित्र आत्मा पिता और पुत्र के साथ हमारे पास आए। पवित्र करने वाली कृपा के उपहार में, यह ठीक पवित्र आत्मा है, बिल्कुल अनुपचारित उपहार, ठीक तीन दिव्य व्यक्ति जो आत्मा के पास हैं।

थॉमस सोचते हैं कि यह शिक्षा कुछ हद तक स्वयं पवित्र आत्मा की गरिमा को कम करती है, जो एक दिव्य व्यक्ति होने के नाते मानव व्यक्ति को भी प्रदान की जाती है। थॉमस के अनुसार, किसी व्यक्ति के माध्यम से ही व्यक्ति के साथ संबंध बनाए जा सकते हैं। एक अर्थ में, थॉमस एक्विनास के इस दृष्टिकोण को व्यक्तिपरक कहा जा सकता है, क्योंकि इस मामले में हम उन व्यक्तियों की बातचीत को स्पष्ट रूप से देख सकते हैं जो रिश्तों में प्रवेश करते हैं।

हालाँकि, यह व्यक्तित्व थॉमस एक्विनास के धर्मशास्त्र में अतुलनीय सार और अनुपचारित दिव्य ऊर्जा के बीच अंतर की कमी का परिणाम है। उसके साथ सार और ऊर्जा (क्रिया) की पहचान की जाती है। और इसलिए, थॉमस को पवित्र आत्मा के बारे में बात करने के लिए मजबूर किया जाता है, जो कि अनुपचारित अनुग्रह के बारे में है, जिसे एक व्यक्ति निर्मित अनुग्रह के साथ प्राप्त करता है, जो पवित्र आत्मा के व्यक्तित्व को प्राप्त करने के लिए एक तरह की तैयारी है।

रूढ़िवादी धर्मशास्त्र के दृष्टिकोण से, यह कहना गलत है कि पवित्र आत्मा अनुपचारित अनुग्रह है। अनुपचारित अनुग्रह, रूढ़िवादी धर्मशास्त्र के अनुसार, अनुपचारित दिव्य ऊर्जा है, जो तीन दिव्य व्यक्तियों के लिए सामान्य है। ऊर्जा "न केवल प्रकृति का नाम देने का एक तरीका है, बल्कि अनुभवजन्य ज्ञान की संभावना है, जो सार में व्यक्तिगत भागीदारी से आती है, या प्रकृति, उनमें भागीदारी से, जिसका अर्थ प्रकृति के साथ पहचान नहीं है। दैवीय ऊर्जाएं एक अभागी दैवीयता में भागीदारी के अनुभव का आह्वान करती हैं। ज्ञान भागीदारी का अनुभव है, और भागीदारी दिव्य ऊर्जाओं के लिए संभव है। एक व्यक्ति ईश्वर को जानने की संभावना तभी प्राप्त करता है जब वह उसे संबोधित ईश्वरीय आह्वान को स्वीकार करता है। इसे किसी भी व्यक्ति के साथ पहचाना नहीं जा सकता है, जैसे हम पवित्र त्रिमूर्ति के किसी भी व्यक्ति को दिव्य सार के साथ नहीं पहचान सकते हैं, क्योंकि इसका अर्थ होगा दिव्य व्यक्ति का प्रतिरूपण, अपमान। हम केवल यह कह सकते हैं कि दिव्य व्यक्तियों में दिव्य सार की पूर्णता और दिव्य ऊर्जाओं की पूर्णता है। लेकिन किसी भी हालत में हम उनके साथ दिव्य व्यक्तियों की पहचान नहीं कर सकते।

जैसा कि हमने ऊपर देखा है, सेंट की शिक्षाओं के अनुसार। ग्रेगरी पलामास, हमें दिव्य ऊर्जा दी जाती है, न कि स्वयं पवित्र आत्मा। वह पवित्र आत्मा को अपने उपहारों से अलग करता है। लेकिन साथ ही, वह इस बात पर जोर देता है कि पवित्र आत्मा के उपहार, ऊर्जा स्वयं पवित्र आत्मा से अविभाज्य हैं। पवित्र आत्मा स्वयं को प्रदान किए बिना हमें ऊर्जा प्रदान नहीं कर सकता।

थॉमस एक्विनास कहते हैं कि केवल अनुग्रह ही नहीं, बल्कि पवित्र आत्मा का व्यक्तित्व भी हममें निवास करता है। थॉमस के लिए, यह उनके शिक्षण से एक तार्किक निष्कर्ष है कि पवित्र आत्मा, एक उपहार होने के नाते, वह प्यार जो पिता और पुत्र एक दूसरे से प्यार करते हैं और जिसे वे एक दूसरे को देते हैं, उनके द्वारा मानव आत्मा में भेजा जाता है और इसमें निवास करता है यह व्यक्तिगत रूप से।

हालाँकि, यह शिक्षण रूढ़िवादी शिक्षण के लिए अलग-थलग है, जो कहता है कि ईश्वर अपनी अनुपचारित दिव्य ऊर्जाओं के माध्यम से मनुष्य के साथ एकजुट होता है। "प्रत्येक व्यक्ति, एक व्यक्तित्व होने के नाते, दिव्य व्यक्तित्व की एक छवि है, जिसे अनुपचारित दिव्य ऊर्जाओं को देखने, आत्मसात करने या अवतार लेने के लिए कहा जाता है। यह इस अर्थ में है कि वह ईश्वरीय प्रकृति में शामिल हो गया, देवता बन गया। इस शिक्षण के अनुसार, एक व्यक्ति निम्नलिखित कारणों से सीधे दैवीय हाइपोस्टेसिस के साथ एकजुट नहीं हो सकता है।

दैवीय हाइपोस्टैसिस में दैवीय प्रकृति अपनी संपूर्णता में समाहित है। प्रकृति अपना वास्तविक अस्तित्व हाइपोस्टैसिस में पाती है। यदि हम मानते हैं कि दैवीय व्यक्ति मानव व्यक्तित्व के साथ सीधे जुड़ सकता है, तो हमें यह स्वीकार करना होगा कि इस व्यक्तित्व के माध्यम से यह दैवीय प्रकृति के साथ जुड़ता है, जो कि अज्ञेय और अकथनीय है, और यह असंभव है, क्योंकि यदि कोई व्यक्ति दिव्य के साथ एकजुट हो सकता है प्रकृति, तो वह स्वयं भगवान बन जाएगा।

थॉमस एक्विनास द्वारा बनाए गए ग्रेस को पवित्र करने के बारे में शिक्षण रूढ़िवादी धर्मशास्त्र के लिए विदेशी है। थॉमस पवित्र आत्मा के उपहारों को सृजित मानते हैं, जबकि सेंट ग्रेगरी पलामास जोर देकर कहते हैं कि ये उपहार अनुपचारित हैं। हालांकि, थॉमस का कहना है कि पवित्र आत्मा के मुख्य उपहार अनुपचारित हैं: उसका अपना व्यक्ति, जिसमें वह हमसे जुड़ता है, हम में निवास करता है, और पवित्र त्रिमूर्ति की अनुपचारित प्रकृति, जिसमें हम भाग लेते हैं, पवित्र आत्मा के निवास के माध्यम से . थॉमस एक्विनास के लिए, पवित्र आत्मा का व्यक्तित्व अनुपचारित उपहार, अनिर्मित अनुग्रह है।

थॉमस एक्विनास के अनुसार, सृजित अनुग्रह, अनुपचारित अनुग्रह का एक आवश्यक परिणाम है। सेंट ग्रेगरी पलामास मानते हैं कि पवित्र आत्मा के उपहारों में अनुपचारित ऊर्जाओं के पवित्र आत्मा के उपहारों के निर्मित परिणाम शामिल हैं, न कि स्वयं ऊर्जाएं। हालाँकि, यह दैवीय ऊर्जा नहीं है जो बनाई गई है, बल्कि ऊर्जा की क्रिया और उत्पाद है। सेंट के लिए ग्रेगरी पलामास, थॉमस एक्विनास के रूप में निर्मित और अनुपचारित अनुग्रह के बीच कोई अंतर नहीं है। सेंट ग्रेगरी के लिए, केवल एक कृपा है, और यह अनुपचारित है।

2.3। दिव्य व्यक्तियों के वितरण पर थॉमस एक्विनास की शिक्षा

परमेश्वर पुत्र और पवित्र आत्मा के प्रबंधों के माध्यम से बुद्धिमान प्राणियों में निवास करता है। पवित्र आत्मा के विधानों के तहत, थॉमस एक्विनास मनुष्य के उद्धार को पूरा करने के लिए पुत्र और पवित्र आत्मा के इस संसार में आने को समझता है, जो परमेश्वर की छवि और समानता में बनाया गया है, साथ ही साथ इस दुनिया में उनकी उपस्थिति, और उनकी इस दुनिया की नियति में भागीदारी।

"धर्मशास्त्र का सारांश" में थॉमस एक्विनास दो प्रकार के प्रबंधों की बात करते हैं: दृश्य और अदृश्य। दृश्य प्रबंध पुत्र और पवित्र आत्मा का इस संसार में दृश्य और मूर्त आगमन है, कुछ ऐसा जिसे लोग पुत्र और पवित्र आत्मा के संसार में आने के दौरान महसूस कर सकते हैं। अदृश्य व्यवस्था, थॉमस एक्विनास की परिभाषा के अनुसार, इस तथ्य में निहित है कि दिव्य व्यक्ति इस दुनिया में एक अदृश्य और अगोचर तरीके से आते हैं, जो हर प्राणी में मौजूद होते हैं।

थॉमस कहते हैं कि हम केवल पुत्र और पवित्र आत्मा के प्रबंधों के बारे में बात कर सकते हैं, इस तथ्य के कारण कि पुत्र और पवित्र आत्मा का मूल त्रिएकता के भीतर है: पुत्र हमेशा पिता से पैदा होता है; पवित्र आत्मा, प्यार का एक पारस्परिक उपहार है जिसके द्वारा पिता और पुत्र एक दूसरे से प्यार करते हैं, उन दोनों से सदा के लिए निकलता है। ठीक इसलिए कि पुत्र पिता से पैदा हुआ है, उसे पिता ने इस संसार में भेजा है। और इस तथ्य के कारण कि पवित्र आत्मा आगे बढ़ता है, थॉमस एक्विनास की शिक्षाओं के अनुसार, पिता और पुत्र से, वह पिता और पुत्र द्वारा इस दुनिया में भेजा जाता है।

जहां तक ​​पिता की बात है, उनकी संवादहीनता के कारण, उन्हें इस दुनिया में नहीं भेजा गया है। गॉड फादर के पास इस तथ्य के कारण कोई व्यवस्था नहीं है कि उसके पास उसकी उत्पत्ति का कोई कारण नहीं है: वह किसी से पैदा नहीं हुआ है, और किसी से नहीं आता है, और इसलिए, थॉमस एक्विनास के तर्क के अनुसार, वह पुत्र और पवित्र आत्मा के विपरीत किसी के द्वारा इस दुनिया में नहीं भेजा जा सकता है।

थॉमस एक्विनास के लिए, पवित्र ट्रिनिटी के व्यक्तियों के प्रबंध पवित्र ट्रिनिटी की छाती में उनकी शाश्वत उत्पत्ति की निरंतरता है। इस कारण से, थॉमस एक्विनास के धर्मशास्त्र में, दिव्य व्यक्तियों के हाइपोस्टैटिक गुणों के बीच एक कठोर संबंध है जो पवित्र ट्रिनिटी की छाती में मौजूद हैं, और उनके वितरण, दिव्य व्यक्तियों की अभिव्यक्ति के रूप में, इसमें उनकी क्रिया दुनिया। थॉमस, सेंट के विपरीत। ग्रेगरी पलामास और पूर्वी पिता, "धर्मशास्त्र" के क्षेत्र के बीच अंतर नहीं करते हैं, जिसे स्वयं में ईश्वर के सिद्धांत के रूप में समझा जाता है, उनके आवश्यक गुणों और हाइपोस्टैटिक गुणों और "अर्थव्यवस्था" के क्षेत्र में, अर्थव्यवस्था , जो इस सवाल पर विचार करता है कि यह इस दुनिया में स्वयं भगवान को कैसे प्रकट करता है।

दैवीय विधान का तात्पर्य दो चीजों से है: सबसे पहले, इस दुनिया में आना, उस छवि के अनुसार जिसमें दिव्य व्यक्ति पवित्र त्रिमूर्ति की छाती में होता है (पुत्र पिता से पैदा होता है, पवित्र आत्मा पिता से आगे बढ़ती है और बेटा); दूसरी बात, व्यवस्था होने के लिए, यह भी आवश्यक है कि दैवीय व्यक्तित्व को एक नए तरीके से उपस्थित होना शुरू हो जाए जहाँ इसे भेजा जाता है। इस प्रकार, जब परमेश्वर के पुत्र को छुटकारे के कार्य को पूरा करने के लिए संसार में भेजा गया, तो उसने हमारे बीच आने के लिए पिता की छाती को नहीं छोड़ा। वह पहले से ही दुनिया में इस दुनिया के निर्माण के कारण के रूप में था, ताकि वह मूल रूप से बनाए गए को संरक्षित कर सके। परन्तु परमेश्वर पुत्र हमारे मांस में पहिने हुए इस संसार में आता है। पवित्र आत्मा, जिसने दुनिया के निर्माण में भी भाग लिया, पुराने नियम में नबियों को प्रेरित किया, मसीह के स्वर्गारोहण के बाद उग्र जीभ के रूप में आता है और इस तरह दिखाई देता है।

हालांकि, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि, थॉमस एक्विनास की शिक्षाओं के अनुसार, पवित्र ट्रिनिटी के व्यक्तियों का वितरण निवास के मामले में अलग तरह से होता है: संपूर्ण पवित्र ट्रिनिटी इसमें भाग लेती है, क्योंकि निवास एक नई विधा का अनुमान लगाता है उपस्थिति। उपस्थिति की यह नई छवि इस तथ्य में समाहित है कि पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्ति एक व्यक्ति में एक वस्तु के रूप में मौजूद हैं जो जानने योग्य और संज्ञानात्मक, प्रेमपूर्ण और प्रिय है। और इस प्रकार मनुष्य परमेश्वर को जानने और उससे प्रेम करने में सक्षम होता है। ज्ञान और प्रेम हमें स्वयं ईश्वर को समझने में सक्षम बनाते हैं। ज्ञान, प्रेम और अंततः आनंदमय दृष्टि में, भगवान को न केवल अपने कार्यों में प्रकट होने वाले कारण के रूप में माना जाता है, बल्कि यह अपने स्वयं के होने को शुद्ध और सरल अंत के रूप में चिंतित करता है।

मनुष्य में ईश्वर का वास पवित्र अनुग्रह की क्रिया के माध्यम से होता है। कृपा की कार्रवाई के संदर्भ में, संपूर्ण पवित्र त्रिमूर्ति ईश्वरीय व्यक्ति को निवास के अदृश्य प्रबंध के लिए भेजती है। ईश्वर पिता के रूप में, वह उनके आपसी संचार के परिणामस्वरूप, पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्तियों के अंतर्विरोध (पेरिचोरेसिस) के परिणामस्वरूप मौजूद हैं। पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा एक ही सार हैं, वे एक साथ एक क्रिया करते हैं। चूंकि जहां भी पुत्र और पवित्र आत्मा हैं वहां पिता मौजूद हैं, उपस्थिति की एक नई पद्धति के परिणामस्वरूप वे सभी एक साथ मनुष्य की आत्मा में प्रवेश करते हैं। जहाँ एक व्यक्ति मौजूद है, वहाँ दो अन्य हमेशा मौजूद रहेंगे, और एक व्यक्ति जो करता है, उसके साथ दो अन्य व्यक्ति करते हैं। "ईश्वरीय व्यवस्था विस्थापन या अलगाव में शामिल नहीं है। भगवान, हर जगह होने के नाते, जहां वह अब मौजूद नहीं है, वहां वापस नहीं लौट सकता है, और भेजा गया व्यक्ति इसे भेजने वाले से अलग नहीं होता है, क्योंकि धन्य ट्रिनिटी के तीन व्यक्ति, रूढ़िवादी होने के कारण, पारस्परिक पैठ के कारण अविभाज्य हैं।

सभी तीन दिव्य व्यक्ति वास के कार्य में भाग लेते हैं, लेकिन थॉमस एक्विनास के अनुसार, आत्मसात के अनुसार, यह क्रिया विशेष रूप से पवित्र आत्मा पर लागू होती है। एसिमिलेशन एक धर्मशास्त्रीय पद्धति है जब पवित्र त्रिमूर्ति के तीन व्यक्तियों के लिए सामान्य दैवीय प्रकृति से संबंधित एक विशेषता को दैवीय व्यक्तियों में से एक के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। थॉमस शब्द आत्मसात को इस प्रकार परिभाषित करता है: "त्रिमूर्तिवादी धर्मशास्त्र में आत्मसात करने का अर्थ है दिव्य व्यक्ति को गुणवत्ता, क्रिया या निर्माण के संबंध में विशेषता देना, जो पवित्र त्रिमूर्ति के तीन व्यक्तियों के लिए सामान्य है।" यह विधि पेरेचोरेसिस के सिद्धांत का एक परिणाम है: चूंकि पवित्र ट्रिनिटी के व्यक्तियों का सार सामान्य है, फिर कोई भी आवश्यक संपत्ति, साथ ही साथ कोई भी क्रिया जो पवित्र ट्रिनिटी के तीन व्यक्तियों के लिए सामान्य है, हम इसका श्रेय दे सकते हैं कोई भी व्यक्ति, यह ध्यान में रखते हुए कि दो अन्य व्यक्ति भी इस कार्रवाई में भाग लेते हैं, और दो अन्य व्यक्तियों के पास इस व्यक्ति के समान आवश्यक गुण हैं।

आवास के बारे में, थॉमस कहते हैं कि "पूरी त्रिमूर्ति अनुग्रह से हम में निवास करती है, लेकिन निवास एक व्यक्ति को एक विशेष उपहार के कारण विनियोजित किया जा सकता है, जिसकी इस व्यक्ति के साथ एक विशेष समानता है, जिसके कारण उसे भेजा गया है।" यह व्यक्ति पवित्र आत्मा है, जो मानव आत्मा को दिया गया है और जो उसमें निवास करता है, मनुष्य को अनुग्रह से ईश्वर का पुत्र बनाता है।

पवित्र आत्मा एक विशेष तरीके से पवित्र त्रिमूर्ति के भीतर प्रकट होता है, प्रेम की छवि: पवित्र आत्मा प्रेम का उपहार है जिसके साथ पिता और पुत्र एक दूसरे से प्रेम करते हैं, और यह प्रेम का उपहार है जो वे मनुष्य को प्रदान करते हैं। इस प्रकार, थॉमस एक्विनास की शिक्षाओं के अनुसार, वह वह व्यक्ति है, जो पवित्र अनुग्रह में, एक व्यक्ति को प्रदान किया जाता है और एक व्यक्ति में निवास करता है, लेकिन पिता और पुत्र उसके साथ रहते हैं, क्योंकि निवास की एक ही क्रिया है तीन दिव्य व्यक्ति। "पवित्र आत्मा की एक विशेष भूमिका है, जो पवित्रीकरण के कार्य में उसके साथ आत्मसात हो जाती है। दो बातें निश्चित हैं: पवित्र आत्मा अन्य दैवीय व्यक्तियों के साथ रहने के बिना धर्मी की आत्मा में प्रवेश नहीं करता है। उद्धारकर्ता स्वयं कहता है कि यदि कोई उससे प्रेम करता है, तो पिता उसे प्रेम करेगा, और यह कि तीन व्यक्ति आकर उसमें निवास करेंगे।

पवित्र आत्मा न केवल पिता की आत्मा है, और न केवल परमेश्वर पुत्र की, बल्कि दोनों की आत्मा है। इसलिए, वह हमें एक सामान्य प्रेम देता है, जिसके द्वारा पिता और पुत्र एक दूसरे से प्रेम करते हैं। पवित्र आत्मा भी एक उपहार है, एक उत्कृष्ट उपहार। प्रेम के उपहार से बड़ा कोई उपहार नहीं है, इसलिए इसके बिना अन्य उपहार कुछ भी नहीं हैं, पवित्र आत्मा प्रेम है। पिता पुत्र से प्रेम करता है जिसे वह असीम प्रेम से जन्म देता है। पुत्र पिता से समान प्रेम से प्रेम करता है, इस परस्पर प्रेम का उद्देश्य स्वयं पवित्र आत्मा का व्यक्ति, पाखंडी प्रेम है।

पवित्र आत्मा के बिना, हाइपोस्टैटिक प्यार, न तो पिता और न ही पुत्र हमसे प्यार कर सकते हैं। उनका प्यार मौजूद नहीं होगा, क्योंकि यह एक आवश्यक उद्देश्य से रहित होगा। इस कारण से, केवल पवित्र आत्मा में ही हम पिता और पुत्र को समझ पाते हैं। इसका अर्थ यह है कि जब यह कहा जाता है कि पिता और पुत्र पवित्र आत्मा के द्वारा हम में वास करते हैं। पवित्र आत्मा हमारे लिए परमेश्वर की ओर से एक महान उपहार है। पवित्र आत्मा वह बंधन है जो मसीह में और मसीह के द्वारा हमें पिता से जोड़ता है।

एक तर्कसंगत प्राणी में पवित्र आत्मा का निवास पवित्र आत्मा का अदृश्य प्रबंध है। यह एक तर्कसंगत प्राणी के पवित्रीकरण के लिए अभिप्रेत है। पावनकारी अनुग्रह की प्रत्येक वृद्धि में इसका स्थान है। यह हमें ज्ञान और प्रेम के माध्यम से ग्रेटर गुड को समझने और मास्टर करने में सक्षम बनाता है।

अदृश्य वितरण तब होता है जब इसे प्राप्त करने वाला न केवल पवित्र अनुग्रह के बनाए गए उपहार का आनंद ले सकता है, बल्कि स्वयं दिव्य व्यक्तित्व का भी आनंद ले सकता है, जिसे पवित्र अनुग्रह के उपहार के साथ प्रदान किया जाता है। व्यवस्थाओं में हमें दिया गया उपहार सृजित पावनकारी कृपा तक ही सीमित नहीं है, बल्कि अनिर्मित दिव्य व्यक्तित्व तक फैला हुआ है। ईश्वरीय व्यक्ति स्वयं पवित्र अनुग्रह के उपहार के रूप में प्रदान किया जाता है। यह दिव्य व्यक्ति पवित्र आत्मा है, जिसके साथ पिता और पुत्र एक मंदिर के रूप में मनुष्य में निवास करते हैं। जब पवित्र अनुग्रह प्रदान किया जाता है, तो पवित्र आत्मा स्वयं धारण किया जाता है और व्यक्ति में निवास करता है, ताकि वह स्वयं को दिया और भेजा जा सके। जब पवित्र आत्मा को पवित्र करने वाले अनुग्रह के उपहार के रूप में भेजा जाता है, तो यह वास्तव में उस व्यक्ति को दिया जाता है जिसके पास यह है। जो व्यक्ति पवित्र आत्मा को प्राप्त करता है वह उसके व्यक्तित्व का आनंद लेता है।

थॉमस एक्विनास से सहमत होना काफी संभव है, जो कहते हैं कि भगवान के साथ हमारा मिलन पुत्र और पवित्र आत्मा के वितरण के माध्यम से होता है। पुत्र हमारे उद्धार का कर्ता है, जो मानव जाति के उद्धार के लिए प्रायश्चित का बलिदान लाता है, और पवित्र आत्मा पुत्र की मध्यस्थता पर इस दुनिया में आता है ताकि हमें उस छुटकारे के फल को आत्मसात किया जा सके। परमेश्वर के पुत्र ने हमारे उद्धार के लिए प्रदर्शन किया।

रूढ़िवादी धर्मशास्त्र पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्तियों के वितरण को दृश्य और अदृश्य में विभाजित नहीं करता है; इसके लिए, दृश्य और अदृश्य व्यवस्था एक और एक ही कार्य है जिसके द्वारा पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्ति हमारे साथ एकजुट होने के लिए हमारे पास आते हैं। और इस प्रकार हमारा उद्धार पूरा करते हैं।

इस स्थिति के संबंध में कि पवित्र ट्रिनिटी के व्यक्तियों का वितरण उन संबंधों की निरंतरता है जो पवित्र ट्रिनिटी के व्यक्तियों के बीच मौजूद हैं, यहां निम्नलिखित कहा जा सकता है। रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों ने हमेशा पवित्र ट्रिनिटी के व्यक्तियों की शाश्वत उत्पत्ति के बीच मूलभूत अंतर की बात की है, जो दमिश्क के सेंट जॉन की शिक्षा के अनुसार, प्रकृति का मामला है, पवित्र ट्रिनिटी का ही अस्तित्व है, और पुत्र और पवित्र आत्मा का वितरण, जो तीनों हाइपोस्टेसिस के लिए सामान्य इच्छा का मामला है। पवित्र त्रिमूर्ति के भीतर, पुत्र और पवित्र आत्मा का उद्गम का एक ही स्रोत है - पिता। जबकि डिस्पेंसेशन के क्षेत्र में पिता द्वारा समय पर पुत्र को पृथ्वी पर भेजा जाता है, और पवित्र आत्मा को पुत्र द्वारा भेजा जाता है।

थॉमस के लिए, दैवीय व्यक्तियों के विधान और पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्तियों के हाइपोस्टैटिक गुणों के बीच एक कठोर संबंध है। हमारी राय में, यह फिर से इस तथ्य का परिणाम है कि थॉमस अज्ञेय और अकथनीय दिव्य सार और जानने योग्य और बोधगम्य दिव्य ऊर्जाओं के बीच अंतर नहीं करता है। थॉमस के लिए, ये समान अवधारणाएं हैं, और यहां से यह निष्कर्ष निकाला गया है कि जिस तरह पवित्र त्रिमूर्ति के भीतर पुत्र पिता से पैदा होता है, और पवित्र आत्मा पिता और पुत्र से आगे बढ़ता है, उसी तरह के क्षेत्र में भी होता है व्यवस्था, चूंकि व्यवस्था पवित्र त्रिमूर्ति के भीतर जो कुछ होता है उसकी निरंतरता है।

इसके अलावा, इस शिक्षण में फिलिओक के सिद्धांत का स्पष्ट पता लगाया गया है। थॉमस एक्विनास पवित्र आत्मा को एक उपहार के रूप में बोलते हैं, पुत्र और पिता के पारस्परिक प्रेम के रूप में, जिसके साथ वे एक दूसरे से प्रेम करते हैं और जिसके साथ वे मनुष्य से प्रेम करते हैं। पवित्र आत्मा के वितरण को इस तथ्य से समझाया गया है कि चूंकि पवित्र त्रिमूर्ति के भीतर पवित्र आत्मा पिता और पुत्र से आगे बढ़ता है, इसलिए वह दोनों के द्वारा पृथ्वी पर भेजा जाता है।

हमारी राय में, पवित्र आत्मा को प्रेम, या उपहार कहना गलत है, क्योंकि यह पवित्र आत्मा को तुच्छ और यहाँ तक कि कुछ हद तक वैयक्तिकृत करता है। प्रेम एक सामान्य आवश्यक संपत्ति है जो प्रकृति द्वारा संपूर्ण पवित्र त्रिमूर्ति में निहित है। सार या ऊर्जा के साथ पवित्र त्रिमूर्ति के किसी भी व्यक्ति की पहचान करना असंभव है, क्योंकि यह भगवान का प्रतिरूपण करेगा, और इसलिए, भगवान के साथ कुछ व्यक्तिगत संबंध रखना और उन्हें हमारी प्रार्थनाओं में एक व्यक्ति के रूप में संबोधित करना असंभव होगा।

2.4। थॉमस एक्विनास के अनुसार देवता

मानव जीवन का लक्ष्य, थॉमस की शिक्षाओं के अनुसार, आनंद है, जो तब होता है जब हम ईश्वर के साथ जुड़ जाते हैं, हम "अनुग्रह से देवता" बन जाते हैं, ईश्वर की गोद ली हुई संतान। थॉमस एक्विनास के अनुसार, ईश्वरीकरण में हमारे द्वारा दिव्य व्यक्तियों को प्राप्त करना शामिल है: पुत्र और पवित्र आत्मा की उपस्थिति में, जो हमें भेजा जाता है, और पिता की उपस्थिति में, जो अपने बच्चों के दिलों में बसता है , पुत्र और पवित्र आत्मा के साथ, जिसे वह भेजता है।

पवित्र आत्मा हममें अनुग्रह के जीवन का कार्य करता है। यह रहस्यवादी शरीर के क्रम में किया जाता है। चूंकि पवित्र आत्मा की सांस केवल उन अंगों को छूती है जो सिर से जुड़े हुए हैं, इसलिए पवित्र आत्मा केवल उन्हें छूता है जो मसीह से जुड़े हुए हैं। अनुग्रह और प्रेम के द्वारा, सृष्टि उस एकता में परमेश्वर के पुत्र के समान बन जाती है जो पिता पुत्र के साथ रखता है।

दूल्हा और दुल्हन के मिलन के साथ पवित्र शास्त्रों की तुलना में इस मिलन को रहस्यवादियों द्वारा आध्यात्मिक मिलन के रूप में दर्शाया गया है। संघ एक पुरुष और एक महिला के बीच मौजूद संघ से तत्काल, गहरा, श्रेष्ठ है, क्योंकि प्रकृति केवल अनुग्रह की छाया है। एक ओर, केवल शरीरों का अभिसरण होता है, और दूसरी ओर, ईश्वर द्वारा आत्मा का परस्पर प्रवेश होता है। ईश्वर के प्रेम में बंधे हुए, धर्मी आत्मा उसके साथ वैसी ही आत्मा बन जाती है।

पृथ्वी पर शुरू होकर, यह मिलन स्वर्ग में समाप्त होता है। पवित्र आत्मा मसीह के साथ मंगेतर है। पवित्र आत्मा की दुल्हन होने के नाते, जो अपने विश्वास को उनके मिलन के प्रतीक के रूप में देती है, उसे अनुग्रह और प्रेम के साथ सोने के वस्त्र के रूप में तैयार करती है, उसे उपहारों और सद्गुणों के रूप में सुशोभित करती है कीमती पत्थर, और वह अनन्त आनंद की गारंटी के रूप में, एक अतुलनीय तरीके से, अपने आप को प्रदान करता है। दिव्य दूल्हा अपना काम करता है और उसे दृष्टि, समझ और फलदायीता का उपहार देता है: दृष्टि, जिसे विश्वास का उत्तराधिकारी बनना चाहिए।

पवित्र आत्मा की उपस्थिति हमारे मसीह से संबंधित होने का संकेत देती है। उसके बिना, हम मसीह की देह के सदस्य नहीं हैं। वह हमें जीवित सदस्य बनाता है क्योंकि पवित्र आत्मा है जीवन सिद्धांतमसीह का शरीर। रोम पर टिप्पणी करते हुए। 8:3, थॉमस मसीह के नेतृत्व में मसीह के शरीर की छवि पर जोर देता है, जिसका उपयोग प्रेरित पॉल द्वारा किया जाता है। इस छवि के माध्यम से, यह स्पष्ट हो जाता है कि प्रत्येक सदस्य पवित्र आत्मा से प्राप्त जीवन शक्ति में शरीर के मुखिया से संबंधित है।

पहले से ही इस जीवन में, हम अपने अंतिम लक्ष्य को समझना शुरू करते हैं, जब पिता और पुत्र पवित्र आत्मा भेजते हैं, जो उनके आपसी उपहार के रूप में हम में वास करते हैं। पवित्र आत्मा की इस उपस्थिति के माध्यम से, हम ईश्वर को त्रित्व के रूप में जानते हैं, जिसका चिंतन अनंत काल में हमारे परिवर्तन के बाद हमारे लिए उपलब्ध होगा।

ईश्वरीय प्रकृति में भागीदारी के लिए पवित्र आत्मा स्वयं को और हमें यह अनुग्रह देता है। इस प्रकृति को प्राप्त करके, हम पुनर्जन्म लेते हैं, परमेश्वर की सन्तान बनते हैं। एक ईसाई की आत्मा में पवित्र आत्मा का उपहार डालना, जो उसे शुद्ध करता है, उसे न्यायोचित ठहराता है, उसे एक नई रचना बनाता है, भगवान केवल उसे कुछ उच्च उपहार के लिए तैयार करता है, कुछ और पूर्ण देवत्व के लिए। देवताकरण बपतिस्मा के माध्यम से पूरा किया जाता है और सच्चे जन्म के लक्ष्य के साथ, सच्चे उत्थान का गठन करता है। यह जन्म पहले जन्म की तुलना में अतुलनीय रूप से ऊंचा है, क्योंकि यह प्राकृतिक और मानवीय जीवन के बजाय हमें अलौकिक और दिव्य जीवन देता है। यह जन्म हमें एक नया व्यक्ति बनाता है, जिसे परमेश्वर ने सच्चाई और पवित्रता में बनाया है।

थॉमस गोद लेने की अवधारणा को मानते हैं, जिसे प्रेरित पॉल अपने पत्रों में उपयोग करता है, यह समझने में मदद करता है कि पवित्र आत्मा हमें दिव्य प्रकृति का भागीदार बनाता है। अनुग्रह सच्ची गोद लेने की सभी शर्तों को महसूस करता है, क्योंकि इसके माध्यम से वे जो कभी परमेश्वर के लिए पराये थे, परमेश्वर के परिवार में पेश किए जाते हैं और उसके उत्तराधिकारी बन जाते हैं। हमारा गोद लेना प्रेम के माध्यम से होता है और इसका उद्देश्य इस गोद लेने को अन्य सभी प्राणियों तक पहुंचाना है।

जिस क्षण हम अनुग्रह प्राप्त करते हैं, हममें एक गहरा परिवर्तन होता है। हम सृष्टि के द्वारा जो दास थे, उनमें से हम परमेश्वर की सन्तान बन गए हैं। पहले आदम के पुत्रों से, उसके स्वभाव और उसके पाप के वारिसों से, हम दूसरे आदम, यीशु मसीह, हमारे धन्य उद्धारकर्ता के भाई बन जाते हैं। परमेश्वर हमें एक नया प्राणी देता है, नया जीवन, नया स्वभाव। यह स्वाभाविक गोद लेने की बात नहीं है, जैसे दूसरा व्यक्ति स्वभाव से एक पुत्र है। हम "भगवान" नहीं बनते हैं, लेकिन हम अनुग्रह के माध्यम से देवीकृत हो जाते हैं, क्योंकि वास्तव में और रहस्यमय रूप से हम स्वयं भगवान की प्रकृति में हिस्सा लेते हैं। हमारा गोद लेना अनुग्रह को अपनाना है।

थॉमस का दावा है कि इस जीवन से संतों में भविष्य के आशीर्वाद की कुछ अपूर्ण शुरुआत होती है। परमेश्वर का अनुग्रह, जिस अवस्था में हम इस जीवन में हैं, यहाँ भ्रूण में अनन्त जीवन है। अगली शताब्दी में यह बिल्कुल सही स्थिति में होगा। अनुग्रह और कुछ नहीं बल्कि हमारे अंदर भविष्य की महिमा का निवास है। इसलिए, हमारे पास पहले से ही वह है जो भविष्य में एक दिन हमारे आनंद का निर्माण करेगा। चूँकि औपचारिक आनंद उस क्रिया में शामिल होता है जिसके द्वारा बुद्धिमान प्राणी सर्वोच्च होने का अधिकार प्राप्त करता है और उसका आनंद लेता है, यह आवश्यक है कि इस जीवन से धर्मी स्वयं भी अपने कार्यों के माध्यम से दिव्य सार को समझ ले, ताकि वह इसके संपर्क में आए ज्ञान और प्रेम के माध्यम से और भगवान का आनंद लेना शुरू कर देता है।

आनंद जीवन में उन लोगों की भागीदारी है जो इस धन्य जीवन को स्वयं में धारण करते हैं। यह आनंदमय जीवन तीन दिव्य व्यक्तियों के स्वामित्व में है। इसलिए, इन दिव्य व्यक्तियों में शामिल होना चाहिए। हम दिव्य व्यक्तियों के सहभागी तभी हो सकते हैं जब पवित्र आत्मा हम में वास करता है, जिसके साथ दो अन्य व्यक्ति भी निवास करते हैं।

यह आवश्यक है कि पवित्र आत्मा उनके साथ एक मित्र, एक दूल्हे के रूप में जुड़े; ताकि वह दिल में एक जीवित मंदिर के रूप में निवास करे, जहां वह पूजा प्राप्त करता है और जहां वह उनके आनंद का उद्देश्य बन जाता है। अब से, हम उसे अनुग्रह से प्राप्त करते हैं, परन्तु एक सिद्ध तरीके से नहीं। हम में पवित्र आत्मा का वास करना उस धन्य दर्शन की शुरुआत है जो आने वाले युग में हमारे पास होगा। अनुग्रह में, जैसा कि महिमा में, हमारे पास पवित्र आत्मा है, परन्तु अनुग्रह में अधिकार अपूर्ण है, परन्तु महिमा में अधिकार परिपूर्ण है।

ईश्वरीय महिमा जिसे हम आने वाले युग में देखने की उम्मीद करते हैं, वास्तव में अनुग्रह की स्थिति से अनिवार्य रूप से अलग स्थिति नहीं होगी। यह केवल उसी की पराकाष्ठा होगी जिसके लिए हमारा पूरा जीवन प्रयास करता रहा है। लेकिन इस जीवन से शुरू होकर, हमारा देवीकरण शुरू होता है, और हमारे आनंद की गारंटी के रूप में पवित्र आत्मा हमारे पास है।

यह वह समय है जब परमेश्वर अपनी सारी महिमा में प्रकट होगा, ताकि हम पूरी तरह से उसके जैसे हो जाएँ, क्योंकि हम उसे वैसा ही देखेंगे जैसा वह है, हम उसका जीवन जीएँगे। हम उसकी आशीष में भाग लेंगे, क्योंकि परमेश्वर का जीवन स्वयं को जानने और स्वयं से प्रेम करने में निहित है, और आशीष में हमारे भीतर परमेश्वर की उपस्थिति का आनंद लेना शामिल है। पवित्र अनुग्रह के माध्यम से दैवीय प्रकृति के सहभागी बनकर, हम पैतृक विरासत के अधिकार के साथ, ईश्वर के पुत्रों की अतुलनीय प्रतिष्ठा के लिए ऊपर उठे हैं।

इस प्रकार, थॉमस के अनुसार, विचलन में दिव्य व्यक्तियों की भागीदारी शामिल है। ये लोग पवित्र अनुग्रह के द्वारा हमें दिए गए हैं। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, दिव्य व्यक्तियों में भागीदारी का सिद्धांत एक निश्चित समस्या उत्पन्न करता है। इसलिए, हमारी राय में, अनुपचारित दैवीय ऊर्जाओं में भागीदारी के बारे में बात करना बेहतर होगा।

थॉमस एक्विनास के धर्मशास्त्र में आनंद की अवधारणा, हमारी राय में, एक निश्चित कामुक, कामुक चरित्र का परिचय देती है। वे कुछ प्रकार के नृविज्ञान हैं जो दैवीय के दायरे में स्थानांतरित किए जाते हैं।

2.5। थॉमस एक्विनास का बीटिफिक विजन का सिद्धांत

थॉमस एक्विनास की शिक्षाओं के अनुसार, एक सुंदर दृष्टि भगवान की आमने-सामने की दृष्टि है, जब आत्मा भगवान को गुप्त रूप से नहीं जानती, लेकिन जैसे वह है, जैसे वह स्वभाव से खुद को जानता है। दैवीय सार सीधे स्वर्ग में धन्य लोगों के बनाए हुए मन के साथ जुड़ा हुआ है, ताकि इसके साथ सुंदर दृष्टि का सामान्य सिद्धांत हो। हमारा मन दिव्य सार के साथ जुड़ता है, इसके द्वारा प्रबुद्ध होता है, और इस प्रकार आत्मा को ईश्वर का पूरा ज्ञान प्राप्त होता है।

स्वर्ग में चुने हुए लोग ईश्वर को आमने-सामने, खुले तौर पर, स्पष्ट रूप से, सीधे इस तरह देखते हैं कि वह अपने सार की एकता और व्यक्तियों की त्रिमूर्ति में है। यह इस स्पष्ट दृष्टि में है, और इसके साथ आने वाले आनंद में है, कि हमारे मेधावी कार्यों के पुरस्कार के रूप में, वादा किए गए सत्य का मुकुट शामिल है।

दैवीय सार सुंदर दृष्टि का लक्ष्य और वस्तु है, क्योंकि यह वही सार है जिसे धर्मी को देखना चाहिए। दिव्य सार की दृष्टि भविष्य के युग की है, जब आत्मा, शरीर से अलग होकर, भगवान के सामने प्रकट होगी। वर्तमान समय में, ईश्वर का ज्ञान विश्वास का विषय है।

अनन्त जीवन में एक सच्चे परमेश्वर को जानना शामिल है। इस औसत दर्जे के, अमूर्त, गहरे ज्ञान में नहीं जो हमें इस जीवन में दिया गया है और जिसे हम ईश्वर के कार्यों से प्राप्त करते हैं, बल्कि प्रत्यक्ष और तत्काल दृष्टि में, ईश्वरीय सार की स्पष्ट दृष्टि में, कब्जे और आनंद में उच्चतम अच्छा; यह ज्ञान और प्रेम की तत्काल वस्तु के रूप में धन्य की भावना और हृदय में भगवान की वास्तविक और आवश्यक उपस्थिति में शामिल है। महिमा में भगवान का यह उपहार इस दुनिया में अनुग्रह के माध्यम से शुरू होता है।

प्रेम ज्ञान का अनुसरण करता है, और ईश्वर के साथ मिलन प्रेम का अंतिम लक्ष्य है। अंतिम मिलन हमारा शाश्वत आनंद होगा। एक उपयोगी मिलन क्रिया के माध्यम से एक मिलन है, और इसलिए मानव आत्मा अभ्यस्त कृपा के उपहार के बिना पूर्ण मिलन में असमर्थ है, जो इस धन्य मिलन का सिद्धांत है।

धन्य दृष्टि का सिद्धांत इस सिद्धांत का तार्किक निष्कर्ष है कि एक व्यक्ति के रूप में पवित्र आत्मा मानव आत्मा में निवास करता है। पवित्र आत्मा इस मनोहर दृष्टि की गारंटी है। जब पवित्र आत्मा व्यक्तिगत रूप से किसी व्यक्ति में वास करता है, तो वह व्यक्ति पहले से ही पवित्र आत्मा के साथ अपनी एकता में परमेश्वर के सार को जानता है, क्योंकि पवित्र आत्मा के व्यक्तित्व में यह सार पूर्ण रूप से निहित है। लेकिन जब कोई व्यक्ति शरीर में होता है, तो यह सार उसके लिए आंशिक रूप से ही बोधगम्य होता है। वह उसे केवल एक सुस्त कांच के माध्यम से देखता है, अनुमान लगा रहा है। वह कब इस जीवन से आगे निकलेगा। उसका मन भगवान के सार पर विचार करेगा।

थॉमस एक्विनास की धन्य दृष्टि का सिद्धांत पूरी तरह से ईश्वर के ज्ञान के रूढ़िवादी सिद्धांत का खंडन करता है। यह पूरी तरह से निराधार है कि थॉमस एक्विनास का दावा है कि अगले युग में हम ईश्वर के सार को देखने में सक्षम होंगे। परमेश्वर का सार मनुष्य और स्वर्गदूतों के लिए पूरी तरह से अनजाना है। हम इसे न तो वर्तमान में जान सकते हैं और न ही अगली शताब्दी में। सार का ज्ञान मनुष्य के लिए ईश्वर के साथ समानता का अर्थ होगा। लेकिन मनुष्य कभी भी परमेश्वर के सार को समझने में सक्षम नहीं होगा, भले ही वह परमेश्वर की छवि और समानता में बनाया गया हो। छवि और समानता भगवान का कुछ ज्ञान देती है, लेकिन दिव्य सार समझ में नहीं आता है। पवित्र शास्त्र हमें बताता है कि हम ईश्वर को आमने-सामने देखेंगे, लेकिन इसका यह अर्थ बिल्कुल नहीं है कि हम ईश्वरीय सार को समझ लेंगे। हम परमेश्वर को महिमा में वास करते हुए देखेंगे। परमेश्वर की महिमा, जिसमें परमेश्वर वास करता है, हम पर अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट होगी। हालाँकि, परमेश्वर का सार अभी भी हमारे लिए छिपा रहेगा।

इसके अलावा, यह विचार कि आत्मा, शरीर से अलग होकर, भगवान को देखेगी, पूरी तरह से रूढ़िवादी शिक्षण के विपरीत है। इस विचार से यह पता चलता है कि शरीर भविष्य के आनंद में बिल्कुल भी भाग नहीं लेगा। रूढ़िवादी शिक्षण इस विचार पर जोर देता है कि शुरू में मनुष्य को एक पूरे के रूप में बनाया गया था, लेकिन पतन के माध्यम से मृत्यु ने दुनिया में प्रवेश किया, जिससे आत्मा शरीर से अलग हो गई। मसीह अपनी मृत्यु, पुनरुत्थान के द्वारा मनुष्य में इस पूर्णता को पुनर्स्थापित करता है। इस बात की गारंटी के रूप में कि हम इस पूर्णता को प्राप्त करेंगे, हमें पवित्र आत्मा का अनुग्रह दिया जाता है, जो हमें देवता बनाता है। यह देवत्व न केवल आत्मा, बल्कि शरीर की भी चिंता करता है। मसीह के दूसरे और भयानक आगमन पर, हम इस अखंडता को तब प्राप्त करेंगे जब मृत एक नए शरीर में पुनरुत्थित होंगे, और जीवित बदल दिए जाएंगे, एक नया शरीर भी प्राप्त करेंगे।

इस शिक्षा में प्लैटोनिज्म का प्रभाव देखा जा सकता है, जो शरीर और आत्मा को अलग-अलग मानता है। इस बीच, शरीर और आत्मा के अलगाव के खतरनाक परिणाम हो सकते हैं: इस तरह की दृष्टि के परिणामस्वरूप, कोई इस निष्कर्ष पर आ सकता है कि शरीर का हमारे लिए कोई अर्थ नहीं है, और हमें इसकी देखभाल करने की आवश्यकता नहीं है। लेकिन आत्मा के साथ-साथ शरीर भी महत्वपूर्ण है: यह हमें परमेश्वर के राज्य की ओर ले जाता है। और प्रत्येक व्यक्ति परमेश्वर को उसके अनुसार उत्तर देगा जो उसने शरीर में रहते हुए किया था।

यह शिक्षण अनुपचारित दैवीय ऊर्जा और दैवीय सार के बीच थॉमस की अविभाज्यता का एक और परिणाम है। ईश्वर के साथ मनुष्य के मिलन के रहस्य के युक्तिकरण के परिणामस्वरूप ऐसा निष्कर्ष निकाला जा सकता है। यह शिक्षण मनुष्य और ईश्वर की रहस्यमय एकता पर इतना ध्यान केंद्रित नहीं करता, बल्कि ईश्वर की तर्कसंगत समझ पर केंद्रित होता है। यह कारण है कि थॉमस की शिक्षाओं में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, जबकि हमारे देवताओं के रहस्य को पूरी तरह से अनदेखा किया जाता है।

3. सेंट की धार्मिक प्रणालियों में अंतर और संपर्क के बिंदु। ग्रेगरी पलामास और थॉमस एक्विनास

एक व्यक्ति, सेंट ग्रेगरी पलामास और थॉमस एक्विनास के जीवन में पवित्र आत्मा की भागीदारी पर शिक्षाओं को रेखांकित करने के बाद, हमें इन धर्मशास्त्रियों के बीच संपर्क और मतभेदों पर ध्यान देना चाहिए ताकि यह समझ सकें कि इस मुद्दे पर कितना संवाद संभव है। पूर्वी और पश्चिमी परंपराओं के बीच। यह संवाद हमें विशेष रूप से महत्वपूर्ण लगता है क्योंकि यह एक ईसाई के जीवन में मुख्य मुद्दे से संबंधित है - यह सवाल कि मोक्ष कैसे होता है। यदि हम इस प्रश्न को अपने लिए समझें, तो हम उस अंतिम लक्ष्य को समझ सकते हैं जिसके लिए प्रत्येक ईसाई को प्रयास करना चाहिए। अंतिम लक्ष्य के अनुरूप हम यह भी समझ सकेंगे कि इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए हमें किन साधनों की आवश्यकता है।

3.1 सेंट ग्रेगरी पलामास और थॉमस एक्विनास की धार्मिक प्रणालियों में प्रमुख समानताएँ

1. सेंट ग्रेगरी पलामास और थॉमस एक्विनास पवित्र आत्मा की देवकारी कार्रवाई पर अपनी शिक्षाओं में सहमत हैं। एक के लिए और दूसरे धर्मशास्त्रियों के लिए, यह विचार स्पष्ट है कि यह पवित्र आत्मा के माध्यम से है कि मनुष्य का देवता होता है। यह पवित्र आत्मा है जो अनुग्रह प्रदान करता है, जो पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के लिए समान रूप से संबंधित है। इस अनुग्रह को प्राप्त करके हम परमेश्वर के सहभागी बन जाते हैं। यह ईश्वर में भागीदारी है जो एक ईसाई के जीवन का लक्ष्य है। ईश्वर में भागीदारी के माध्यम से, एक ईसाई देवता है।

2. सेंट ग्रेगरी पलामास और थॉमस एक्विनास दोनों ही मनुष्य में ईश्वर के निवास की बात करते हैं। मनुष्य पवित्र आत्मा का मंदिर है, जिसमें स्वयं ईश्वर त्रिदेव वास करते हैं। वे कहते हैं कि मनुष्य में ईश्वर के निवास को मनुष्य को बदलना चाहिए: उसे ईश्वर बनाना चाहिए, लेकिन इस अर्थ में ईश्वर नहीं कि ईश्वर स्वभाव से है, क्योंकि हम कभी भी ईश्वर के साथ समानता प्राप्त नहीं कर सकते, लेकिन ईश्वर कृपा से।

3. सेंट ग्रेगरी और थॉमस एक्विनास दोनों पवित्र ट्रिनिटी के व्यक्तियों के वितरण को बहुत महत्व देते हैं। यह पुत्र और पवित्र आत्मा के विधान के परिणामस्वरूप है कि परमेश्वर के साथ हमारी एकता संभव हो जाती है। इस तथ्य के कारण कि पुत्र और पवित्र आत्मा इस संसार में आते हैं, हम परमेश्वर को जान सकते हैं और उसका हिस्सा बन सकते हैं। पुत्र इस दुनिया में मांस में आता है, पाप को छोड़कर हर तरह से हमारे जैसा बन जाता है, हमारे स्वभाव को ठीक करते हुए, छुटकारे का कार्य करता है। पवित्र आत्मा हमें प्रभु यीशु मसीह के छुटकारे के पराक्रम के फल को आत्मसात करता है। वह हमें अनुग्रह देता है, और इस अनुग्रह के द्वारा हम त्रित्व परमेश्वर के सहभागी बन जाते हैं।

4. सेंट ग्रेगरी पलामास के लिए, थॉमस एक्विनास की तरह, ईश्वर के साथ हमारे मिलन का गूढ़ वैज्ञानिक अभिविन्यास महत्वपूर्ण है। पवित्र आत्मा, जो हमें इस जीवन में दिया गया है, हमारे भविष्य के पुनरुत्थान की गारंटी है, हमारा भविष्य परमेश्वर के साथ रहना है। पवित्र आत्मा हमारे परमेश्वर से संबंधित होने की गवाही देता है। यह इसलिए है क्योंकि पवित्र आत्मा हम में वास करता है कि हम पर परमेश्वर की मुहर लगी है। यह मुहर हमारे लिए परमेश्वर के साथ हमारे अनन्त जीवन की प्रतिज्ञा है।

3.2। सेंट ग्रेगरी पलामास और थॉमस एक्विनास की धार्मिक प्रणालियों में प्रमुख अंतर

सेंट ग्रेगरी पलामास और थॉमस एक्विनास के धर्मशास्त्र में संपर्क के मुख्य बिंदुओं को रेखांकित करने के बाद, हमें इन दोनों प्रणालियों के बीच मुख्य अंतरों को भी उजागर करना चाहिए। आइए मुख्य अंतरों पर एक नज़र डालें।

1. सेंट के विपरीत। ग्रेगरी पलामास, थॉमस एक्विनास, और उनके अनुयायी भी ईश्वर में दो चीजों के बीच अंतर नहीं करना चाहते हैं: अकथनीय और अनजाना ईश्वरीय सार और संचारी, संज्ञेय अनिर्मित ईश्वरीय ऊर्जा, जिसमें शामिल होकर हम ईश्वर को पहचान सकते हैं और उसके साथ संवाद कर सकते हैं। दैवीय ऊर्जाएँ ईश्वर को सामान्य रूप से ईश्वर में भागीदारी के माध्यम से जानना संभव बनाती हैं। यह संवाद संपूर्ण देवता या मानवता के होने के कुल तरीके का एक सामान्यीकरण और अभिव्यक्ति है। वास्तव में विद्यमान परिकल्पनाओं के बाहर कोई दैवीय या मानवीय प्रकृति नहीं है। व्यक्तित्व एक अस्तित्वमान वास्तविकता के रूप में बताता है।

सार और ऊर्जा के बीच का अंतर प्रारंभिक बिंदु है और भगवान के उदासीन ज्ञान के लिए आवश्यक है। हम ईश्वर के सार को नहीं जानते हैं, लेकिन हमारे पास होने के दिव्य तरीके के प्रायोगिक ज्ञान तक पहुंच है। हम ईश्वर के होने के तरीके के बारे में बात कर सकते हैं, जैसा कि हम ईश्वरीय ऊर्जाओं को जानते हैं।

यह अंतर किसी भी तरह से ईश्वरीय सरलता का उल्लंघन नहीं करता है, क्योंकि, जैसा कि ऊपर कहा गया था, ऊर्जा एक पर्याप्त और आवश्यक गति है। यह ईश्वरीय सार से प्रवाहित होता है, जैसे कि एक सतत बहने वाले स्रोत से। इसलिए, हम कह सकते हैं कि सार और ऊर्जा अविभाज्य हैं। दिव्य ऊर्जाओं का अस्तित्व किसी भी तरह से दिव्य सार को जटिल नहीं करता है, और दिव्य सादगी का उल्लंघन नहीं होता है।

कैथोलिक धर्मशास्त्रियों, जो थॉमस एक्विनास के धर्मशास्त्र के परिसर से आगे बढ़ते हैं, के अनुसार सेंट ग्रेगरी पलामास के शिक्षण में कई त्रुटियां हैं, जो इस प्रकार हैं:

· सबसे पहले, वह ईश्वर की अवधारणा को विकृत करता है जब वह अनुपचारित दैवीय ऊर्जा की अवधारणा का परिचय देता है। यह, उनकी राय में, भगवान की सादगी पर एक तरह का हमला है। "पालमास की मुख्य गलती प्रकृति की जटिलता और तीन व्यक्तियों, पदार्थ और दुर्घटना, सार और की धारणा थी भौतिक गुणसार, प्राथमिक और द्वितीयक तत्व से उत्पन्न "।

· दूसरी बात, सेंट ग्रेगरी पलामास की अनुपचारित कृपा के बारे में थीसिस, उनकी राय में भी गलत है, क्योंकि उनकी शिक्षा के अनुसार, दैवीय व्यक्ति प्राणियों के साथ सीधे संबंधों में प्रवेश नहीं करते हैं। धर्मी को पवित्र आत्मा का चेहरा नहीं दिया जाता, बल्कि उसके कार्य को दिया जाता है। यह सब औचित्य के कैथोलिक सिद्धांत के साथ अतुलनीय है, जिसका सार इस तथ्य में सटीक रूप से निहित है कि एक व्यक्ति को न केवल अनुग्रह दिया जाता है, बल्कि पवित्र आत्मा का व्यक्ति भी दिया जाता है।

कैथोलिक धर्मशास्त्रियों के अनुसार, यह दावा करने के लिए कि "प्रकृति और व्यक्ति पूरी तरह से अविभाज्य हैं, यहां तक ​​​​कि स्वर्गदूतों और स्वर्ग में चुने हुए लोगों में भी, और यह आनंद अनिवार्य रूप से ईश्वर को देखने में नहीं है, बल्कि अनुपचारित प्रकाश पर विचार करने में है। देवता, पोप बेनेडिक्ट बारहवीं, 1336 की परिभाषा के विरोध में एक पाषंड है, जो बरलाम और पलामास के बीच विवाद की पूर्व संध्या पर प्रकाशित हुआ था।

2. हालांकि सेंट ग्रेगरी पलामास और थॉमस एक्विनास दोनों ही ईश्वर में भागीदारी की बात करते हैं, लेकिन वे इस भागीदारी को अलग-अलग तरीकों से समझते हैं। सेंट ग्रेगरी के लिए, यह स्पष्ट है कि हम केवल अनुपचारित दिव्य ऊर्जाओं के माध्यम से ईश्वर में शामिल हो सकते हैं। जब सेंट ग्रेगरी पलामास पवित्र आत्मा के उंडेले जाने, उनके निवास स्थान के बारे में बोलते हैं, तो उनका मतलब है कि हमें दिव्य ऊर्जा दी जाती है, न कि स्वयं पवित्र आत्मा। वह पवित्र आत्मा को अपने उपहारों से अलग करता है। लेकिन साथ ही, वह इस बात पर जोर देता है कि पवित्र आत्मा के उपहार, ऊर्जा स्वयं पवित्र आत्मा से अविभाज्य हैं। पवित्र आत्मा स्वयं को प्रदान किए बिना हमें ऊर्जा प्रदान नहीं कर सकता। थॉमस एक्विनास जोर देकर कहते हैं कि एक व्यक्ति न केवल अनुग्रह प्राप्त करता है, बल्कि पवित्र आत्मा का व्यक्तित्व भी प्राप्त करता है, और इस प्रकार एक व्यक्ति स्वयं दैवीय व्यक्तियों में शामिल हो जाता है। भगवान न केवल उपहारों के माध्यम से, बल्कि व्यक्तिगत रूप से मनुष्य में मौजूद हैं। वह गुरु और मित्र है, वह ज्ञान और प्रेम की वस्तु है। थॉमस मनुष्य में ईश्वर की उपस्थिति की छवि को ज्ञाता के रूप में और प्रेमी में प्रेम के रूप में चित्रित करता है। मनुष्य की आध्यात्मिक शक्तियाँ, जैसे कि विश्वास और प्रेम, परमेश्वर की इस नई उपस्थिति को देते हैं जिसके माध्यम से वह हममें निवास करता है जैसे कि उसके मंदिर में। हालाँकि, रूढ़िवादी परंपरा इस दावे से अलग है कि भगवान व्यक्तिगत रूप से हमारे भीतर मौजूद हैं और पवित्र आत्मा, पवित्र त्रिमूर्ति के तीसरे व्यक्ति के रूप में, हममें निवास करते हैं।

3. देवताकरण के प्रश्न के रूप में, थॉमस इसे दिव्य प्रकृति और सार में भागीदारी के रूप में समझते हैं, जो पवित्र आत्मा के व्यक्ति में भागीदारी के माध्यम से होता है। यह याद रखना चाहिए कि त्रिमूर्तिवादी धर्मशास्त्र में एक व्यक्ति की अवधारणा का अर्थ है कि पवित्र त्रिमूर्ति के प्रत्येक व्यक्ति में दिव्य प्रकृति की पूर्णता, दिव्य ऊर्जाओं की पूर्णता है। और अगर हम मान लें कि एक व्यक्ति पवित्र आत्मा के व्यक्तित्व में शामिल है, तो एक तार्किक निष्कर्ष के रूप में यह माना जा सकता है कि एक व्यक्ति व्यक्तित्व और दिव्य सार के माध्यम से शामिल हो सकता है, जो कि अनजाना और अकथनीय है।

सेंट ग्रेगरी पलामास जोर देकर कहते हैं कि संत केवल दिव्य ऊर्जा में भाग लेते हैं, लेकिन दिव्य सार में नहीं। ईश्वरीय सार अज्ञेय और अकथनीय है। थॉमस एक्विनास के अनुसार, "पवित्र आत्मा न केवल अपने उपहार देता है, बल्कि स्वयं भी देता है। अपने उपहार देने में, वह अपने सिवा और कुछ नहीं देता। पवित्र ट्रिनिटी के सभी तीन व्यक्तियों के लिए अनुपचारित दिव्य ऊर्जा सामान्य है, जैसे कि तीन व्यक्तियों के लिए दिव्य सार सामान्य है। और जब हम कहते हैं कि अनुनिर्मित दिव्य ऊर्जा पवित्र आत्मा द्वारा संचारित होती है, तो हमारा मतलब है कि इस अनुपचारित दिव्य ऊर्जा के लिए धन्यवाद, हम त्रिगुणात्मक ईश्वर में शामिल हो जाते हैं। वह शिक्षा जो हमें स्वयं दैवीय व्यक्तियों द्वारा प्राप्त होती है, पूर्वी धर्मशास्त्र के लिए अलग-थलग है। हालाँकि, सेंट ग्रेगरी ईश्वरीय क्रिया की व्यक्तिगत प्रकृति पर जोर देती है। ईश्वरीय ऊर्जा को न तो अपने आप में और न ही ईश्वरीय सार के माध्यम से जाना जा सकता है, बल्कि केवल व्यक्तित्व के माध्यम से जाना जा सकता है।

थॉमस एक्विनास के धर्मशास्त्र में सार और दैवीय ऊर्जा के बीच कोई अंतर नहीं है, उन्हें यह कहने के लिए मजबूर किया जाता है कि हम स्वयं दैवीय व्यक्तियों में शामिल हो जाते हैं। इस तथ्य का एक और परिणाम कि थॉमस ईश्वरीय सार और ऊर्जा के बीच अंतर नहीं करता है, हमारी राय में, आत्मसात करने का उनका सिद्धांत है। थॉमस इस अवधारणा को तीन दिव्य व्यक्तियों से संबंधित करते हैं। उनका कहना है कि पवित्र त्रिमूर्ति के सभी व्यक्ति ईश्वरीय व्यवस्था के क्षेत्र में कार्य करते हैं, लेकिन उनमें से एक ने एक निश्चित क्रिया को आत्मसात कर लिया है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, पवित्र त्रिमूर्ति के तीन व्यक्ति किसी व्यक्ति की आत्मा में निवास करने के कार्य में भाग लेते हैं, लेकिन यह क्रिया पवित्र आत्मा की आत्मसात करने से संबंधित है, क्योंकि वह प्रेम का उपहार है जिसके द्वारा पिता और पुत्र परस्पर प्रेम करते हैं। प्रेम का वही उपहार, जिसे पवित्र आत्मा के रूप में समझा जाता है, पिता द्वारा मनुष्य की आत्मा में भेजा जाता है, जहाँ वह स्वयं भी पुत्र के साथ रहता है।

सेंट के लिए ग्रेगरी पलामास, साथ ही सामान्य रूप से पूर्वी पिताओं के लिए, इस समस्याइसके लायक नहीं है, क्योंकि वह सिखाता है कि दैवीय व्यक्ति इस दुनिया में अपनी अनिर्मित ऊर्जाओं के माध्यम से कार्य करते हैं, और प्रत्येक क्रिया संपूर्ण पवित्र त्रिमूर्ति द्वारा संयुक्त रूप से की जाती है। यह पवित्र ट्रिनिटी के रूढ़िवादी व्यक्तियों को व्यक्त करता है, जो दिव्य ऊर्जाओं के माध्यम से हमारे सामने प्रकट होता है।

थॉमस एक्विनास ने स्वीकार किया कि मृत्यु के बाद होने वाली सुंदर दृष्टि की स्थिति में, आत्मा शुद्ध ईश्वरीय सार को देखने में सक्षम होगी, जबकि पूर्वी पिता कहते हैं कि न तो इसमें और न ही इसमें भावी जीवनहम ईश्वरीय सार को समझने में सक्षम नहीं होंगे, क्योंकि यह हमारे मानव मन के लिए एक महान रहस्य है।

4. सेंट ग्रेगरी पलामास ग्रेस को अनुपचारित ईश्वरीय ऊर्जा के रूप में बोलते हैं, जो मनुष्य को संप्रेषित करती है और उसे देवता बनाती है। थॉमस एक्विनास एक जटिल प्रणाली देता है जो मनुष्य की ईश्वर के साथ भागीदारी की प्रक्रिया का वर्णन करता है। वह पवित्र करने वाले अनुग्रह की बात करता है, जो एक सृजित प्रकृति का है। इसका उद्देश्य हमें अनुप्राणित अनुग्रह की धारणा के लिए तैयार करना है, जिसके द्वारा थॉमस पवित्र आत्मा के व्यक्तित्व को समझते हैं।

सेंट ग्रेगरी के लिए, अनुपचारित दिव्य ऊर्जा सार की संपत्ति है। दिव्य ऊर्जा दिव्य सार से अविभाज्य है। और चूँकि सार का एक अनुपचारित चरित्र है, तो ऊर्जा का भी एक अनिर्मित चरित्र होना चाहिए।

5. सेंट ग्रेगरी के लिए, थॉमस एक्विनास के विपरीत, कब्जे की अवधारणा, दिव्य व्यक्तियों का आनंद विदेशी है। ये अवधारणाएँ, हमारी राय में, ईश्वर और मनुष्य के बीच के संबंध में एक निश्चित विधिवाद का परिचय देती हैं। सेंट ग्रेगरी इस क्रिया को ईश्वर के साथ मिलन के रूप में वर्णित करता है, जो कि अनुपचारित दिव्य ऊर्जाओं के माध्यम से पूरा होता है, जो हमें पवित्र आत्मा द्वारा दी जाती हैं।

6. थॉमस के विपरीत, सेंट ग्रेगरी ने कभी दावा नहीं किया कि मृत्यु के बाद एक व्यक्ति दिव्य सार को देखने में सक्षम होगा। ईश्वरीय सार समझ से बाहर और अकथनीय है। यह शिक्षण, जैसा कि हमने पहले ही ऊपर उल्लेख किया है, थॉमस की ईश्वरीय सार और ऊर्जाओं की अविभाज्यता के साथ-साथ मनुष्य में दिव्य व्यक्तित्वों के निवास के सिद्धांत का परिणाम है।

7. थॉमस एक्विनास के विपरीत, जो कहता है कि केवल आत्मा ही ईश्वर को देखेगी, और यह भविष्य के जीवन में होगा, सेंट ग्रेगरी इस बात पर जोर देती है कि सभी मानव प्रकृति देवत्व की प्रक्रिया में भाग लेती है: आत्मा और शरीर दोनों। पूरे व्यक्ति की पूजा की जानी चाहिए। देवताकरण का अर्थ यह नहीं है कि मृत्यु के बाद एक व्यक्ति ईश्वर के सार को देखता है, बल्कि यह कि एक व्यक्ति ईश्वर के साथ अनुग्रह से जुड़ जाता है, इस प्रकार उसकी ईश्वर-समानता का एहसास होता है। यह एक तात्कालिक प्रक्रिया नहीं है, बल्कि एक ऐसी प्रक्रिया है जो व्यक्ति के जीवन भर चलती रहती है।

ऊपर कही गई बातों को सारांशित करते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सेंट ग्रेगरी पलामास और थॉमस एक्विनास दोनों ही अपने समय के धर्मशास्त्र में बहुत महत्वपूर्ण व्यक्ति हैं। वे धर्मविज्ञान की दो परम्पराओं का प्रतिनिधित्व करते हैं जिनमें समानताएँ और भिन्नताएँ हैं। मतभेद मुख्य रूप से उन पूर्वापेक्षाओं के कारण हैं जिनके आधार पर ये प्रतिनिधि अपने धर्मशास्त्र का निर्माण करते हैं। हालाँकि, इन मतभेदों को, हमारी राय में, किसी भी तरह से पश्चिमी और पूर्वी धर्मशास्त्रीय विचारों के बीच संवाद में बाधा नहीं बनना चाहिए, लेकिन इन मतभेदों के अध्ययन से आपसी समझ और पूर्व और पश्चिम के बीच तालमेल का कारण बनना चाहिए।

इन दो परंपराओं का अध्ययन करने में, हमें यह याद रखने की आवश्यकता है कि, कई सदियों से उत्पन्न हुए तमाम मतभेदों और असहमतियों के बावजूद, इन दोनों परंपराओं की जड़ें समान हैं, सामान्य स्रोत हैं, जिनसे बाद के सभी धर्मशास्त्रों का निर्माण हुआ है। और यही इन दोनों परंपराओं के बीच मौजूद समानता का कारण है।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

1. बाइबिल। पुराने और नए नियम के पवित्र शास्त्रों की पुस्तकें। एम।, 1997।

2. सेंट बेसिल द ग्रेट वर्ड 3 ऑन द होली स्पिरिट // क्रिएशन। एसपीबी। 1917.

3. सेंट ग्रेगरी पलामास ट्रायडी एम, 1996।

4. एव्डोकिमोव पी। रूढ़िवादी। एम।, 2004।

5. साइप्रियन (केर्न), आर्किम। सेंट का नृविज्ञान ग्रेगरी पलामास। एम। 1997।

6. लॉस्की वी.एन. रहस्यमय धर्मशास्त्र पर निबंध। एम।, 1997।

7. यन्नारस एच। पसंदीदा: व्यक्तित्व और इरोज। एम।, 2005।

8. सेंट थॉमस डी'एक्विन सोम्मे डे ला थेओलोजी। पेरिस 1999।

9. हसीई। एम, ग्रेगरी पलामा // सेंट व्लादिमीर की तिमाही के धर्मशास्त्र में व्यक्ति-ऊर्जा की संरचना। न्यूयॉर्क। 1997, नंबर 7, पी, 78।

10. जर्नेट सी. ला ग्रेस डिवाइन। फ्रीबर्ग, 1998।

11. जर्नेट च। टोमिसमे एट पलामिसमे// रिव्यू टॉमिस्टे, 1961, संख्या 4, पृष्ठ 67।

12. जुगी एम। ग्रेगोइरे पलामास // डिक्शनरी डे ला टेथोलॉजी कैथोलिक। टी। इलेवन, कर्नल। 1735–1776

13. लिसन जे. ला न्यूमेटोलॉजी डी ग्रेगोइरे पलामास। लुईस, 2006।

14. फिलिप्स जी. डे ल'हैबिटेशन डी सेंट ट्रिनिट डान्स लाम्स डेस जस्ट। पेरिस। 1998.

15. पोप्रोट्स्की एच। ले ने डु प्रेरे का वादा किया। पेरिस। 2006.

सबसे पहले, मैं सबसे शक्तिशाली नामित करूंगा संकटदुर्लभ अपवादों के साथ आज सभी लोगों के पास 6 में से किसी एक के प्रदूषण की समस्या है पतले शरीरइंसान - सूक्ष्म शरीर।

मैंने प्रस्ताव दिया एक नए तरीके सेदुनिया को और अपने आप को देखो, और सुननावैज्ञानिक क्या कहते हैं, न केवल गूढ़वादी

- हमारी दुनिया ऊर्जाओं की दुनिया है, विभिन्न आवृत्तियों के कंपन की दुनिया है।

हमारे शरीर भी ऊर्जा हैं, केवल निम्न-आवृत्ति और इसलिए बहुत सघन, भौतिक।

इसमें (अर्थात, मानव शरीर में) अपने और किसी और के विचारों के कंपन की ऊर्जा, कभी-कभी घातक, प्रवेश कर सकती है। उनसे हमारी रक्षा करता है सूक्ष्म शरीर।यह कई विचारों को प्रसारित करता है, लेकिन जो नहीं कर सके - देरी उनके कंपन में - और गंदा हो जाता है।

हिंदू इसे प्रदूषण कहते हैं कर्माहालाँकि, इस शब्द में एक व्यापक अर्थ शामिल है। कर्म न केवल बुरा हो सकता है, बल्कि अच्छा भी हो सकता है।

पर सूक्ष्म शरीर बुरा कर्म दर्ज है, जो भौतिक शरीर के मरने के बाद भी नहीं मिटता।

जीवन के भौतिक विद्यालय में अगले प्रवेश के दौरान, एक व्यक्ति सूक्ष्म शरीर को उसके पास मौजूद सभी अभिलेखों के साथ ले जाता है। इनका व्यक्ति और उसके भाग्य पर बहुत नकारात्मक प्रभाव पड़ता है। वे स्वस्थ रहने और उसके इच्छित तरीके से जीने में बाधा डालते हैं।

यह समझने वालों में से बहुतों के लिए, लानत हैदूसरों की गलतियों के लिए भुगतना...

ठीक है, सबसे पहले, आपको यह ध्यान रखना होगा कि पृथ्वी पर कई अवतारों में रहता है एक शख्स और यह उसके लिए है कि भौतिक सहित 6 मानव शरीर हैं। हालांकि अब यह माना जाता है कि चूंकि आत्मा मानव शरीर में है, इसलिए वह इसका मालिक है। यह दृष्टिकोण जीवन और स्वयं के बारे में अधूरे ज्ञान के कारण है।

वास्तविकता और स्वयं की एक नई धारणा के साथ, अतीत की गलतियाँ, आत्मा को प्रदूषित करना, उसके शरीरों में से एक, इतना पराया नहीं लगेगा - सूक्ष्म शरीर।

इसलिए बेहतर है कि "मुझे नहीं पता" से नाराज न हों, बल्कि इस स्थिति का उपयोग अच्छे के लिए करें।

मैं प्रस्ताव करता हूं, यह महसूस करने के बाद कि क्या हो रहा है, आवश्यक ज्ञान प्राप्त करने के बाद, अपने आप पर काम करने के परिणामस्वरूप, हस्तक्षेप करने वाली हर चीज को साफ करने और आध्यात्मिक और ऊर्जावान रूप से बढ़ने के लिए। हम अपने उपचार के पहले चरण में यह कैसे करना है, इस पर विचार करेंगे।

सूक्ष्म शरीर, बायोफिल्ड, ऊर्जा केंद्र, ऊर्जा चैनल।
ग्रह के साथ सामंजस्य। पहला उपचार कौशल।

सूक्ष्म शरीर।

सूक्ष्म शरीर भौतिक शरीर का "सूट" है, बिल्कुल अपने सभी रूपों को दोहराता है और आंशिक रूप से इसमें प्रवेश करता है, रक्षा करता है आंतरिक अंगऔर भौतिक शरीर की कोशिकाएं उनकी ऊर्जा का एक खोल हैं। यदि आप सूक्ष्म शरीर को भौतिक शरीर से अलग करते हैं, तो यह बाद वाले को बिल्कुल दोहराएगा, केवल मांस से भरा नहीं।

सूक्ष्म शरीर की शुद्धि पहला कदम है, जिसके बिना उनके परिवर्तन पर सभी कार्य लगभग असफल होंगे, क्योंकि नकारात्मक ऊर्जा भूतकाल का,किसी व्यक्ति को ढंकना, उसे अंतरिक्ष के साथ ऊर्जा विनिमय करने की अनुमति नहीं देता है। व्यक्तित्व की जीवन प्रक्रियाओं के लिए आवश्यक।

पूरी तरह से दिव्य ऊर्जा प्राप्त करने का अवसर, जिस पर शरीर के सभी अंग और प्रत्येक कोशिका काम करती है, को बाहर रखा गया है। मनुष्य रहता है बेसुरापनप्रकृति के साथ और धीरे-धीरे उसके खोल में सड़ जाता है।

पिछले अवतार (अभिशाप, हत्या, आक्रोश और अन्य) से बचा हुआ रिकॉर्ड वह ऊर्जा है जो सभी मानव रोगों को खिलाती है (बीमारी को भी ऊर्जा पुनःपूर्ति की आवश्यकता होती है)।

ऊर्जा शापएक व्यक्ति डालता है बाधाएंउद्देश्य को प्राप्त करने के लिए, कारण झगड़ापरिवार में .

ऊर्जा हत्याओंपिछले अवतार से और भी अधिक असामंजस्य करता हैमानव जीवन, इसके अलावा, उभरने के लिए परिस्थितियाँ बनाता है ट्यूमर।

मेरे पास आए लोगों के अनुरोध पर देखे गए सैकड़ों अवतारों का विश्लेषण करके मैंने इन बारीकियों को महसूस किया। हत्या हटा दी गई - गर्भाशय फाइब्रॉएड चला गया ... अभिशाप साफ हो गया - "घर में मौसम" बेहतर हो गया। क्रॉनिकल छूट में चला गया।

कार्मिक प्रदूषण को दूर करके, एक व्यक्ति पहले से ही खुद को ठीक कर रहा होता है। , कई गंभीर बीमारियों से बचाता है जो उसके जीवन को छोटा कर देता है। यह पहला कार्य पूरा करता है कि आत्मा, स्वर्ग की दुनिया से हमारी दुनिया में प्रवेश करती है, खुद को पिछले अवतारों के बंधनों से मुक्त करने के लिए निर्धारित करती है। हम कह सकते हैं कि वह अपनी आत्मा को शुद्ध करता है, यह महसूस करते हुए कि सूक्ष्म शरीर आत्मा का एक हिस्सा है।

कर्म को व्यक्ति स्वयं ही दूर कर सकता है - पश्चाताप और क्षमा। इस दिव्य ऊर्जा को जन्म देते हुए, उन्होंने भीतर से बाहर धकेलता हैनकारात्मक कि "विरासत से"।

कर्म से सूक्ष्म शरीर की शुद्धि।

पश्चाताप और क्षमा।

- भगवान, मैंने अब तक जितने भी बुरे काम किए हैं, उनके लिए मुझे माफ़ कर दो।

- लोग, मुझे उन सभी बुरे कामों के लिए क्षमा करें जो मैंने कभी किए हैं।

- मैं, लोग, उन सभी बुरे कामों को क्षमा करते हैं जो आपने कभी मेरे साथ किए हैं।

अपने पास्ट के साथ यह काम दिन में एक बार करना चाहिए। व्यवस्थित रूप से। इन विचारों को जितनी बार चाहें बोलें (जीएं)। यदि आप आज और काम नहीं करना चाहते हैं, तो इसे समाप्त कर दें। लेकिन अगले दिन इसे फिर से करें।

तीन सप्ताहों में कोई कर्म चला जाता है!!!

हमेशा के लिये। अधिक इसलिएअब आपको खुद पर काम करने की जरूरत नहीं है।

संयोग से, इस स्थिति में खुदा सेअपना स्वयं का बनाएं भविष्य।कर्म अब हस्तक्षेप नहीं करेगा। इस प्रक्रिया से जुड़ना और भी बेहतर है उनके परिवार के पेड़ के पूर्वजों की आत्माएं. (कला। "पूर्वजों की आत्मा")।

भविष्य का निर्माण।

निवृत्त। एक कुर्सी पर बैठकर, अपने वंश-वृक्ष के पूर्वजों की आत्माओं की ओर प्रेम से मुड़ें।

अपील करना

- मेरे परिवार के पेड़ के पूर्वजों की आत्माएं, मैं आपको प्यार से संबोधित करता हूं और आपसे मेरा प्यार, सम्मान, आभार और मेरी प्रार्थना "हमारे पिता" स्वीकार करने के लिए कहता हूं। (एक प्रार्थना पढ़ना)। एक से अधिक बार सांस लें और छोड़ें।

अनुरोध।

- मेरे वंश-वृक्ष के पूर्वजों की आत्माएं, मैं आपसे प्यार से अपील करता हूं और आपसे एक ऐसी स्थिति बनाने के लिए कहता हूं जिसमें... ( अपनी सबसे महत्वपूर्ण इच्छा 1-2 कहें)। एक सांस लें और साँस छोड़ते हुए इसे अपने परिवार के पेड़ के पूर्वजों की आत्माओं को भेजें।

- धन्यवाद, मेरे परिवार के पेड़ के पूर्वजों की आत्माएं! (कई सांसें) इस विचार के साथ।

काम की असामान्य प्रकृति के बावजूद, इच्छा कई गुना तेजी से पूरी होती है। मेरे सभी श्रोता इसके बारे में बात करते हैं। इसके अलावा, भविष्य केवल अपने विचारों की सहायता से अधिक सामंजस्यपूर्ण ढंग से बनाया गया है।

सूक्ष्म शरीर के साथ कार्य जारी रहेगा।

अब एक व्यक्ति का सूक्ष्म शरीर बदल गया है और अक्सर सूक्ष्म दुनिया से हमला किया जाता है। हम इस बारे में जरूर बात करेंगे, लेकिन बाद में। सभी ज्ञान को एक सर्पिल में प्राप्त करना बेहतर है, छोटे टुकड़ों में नहीं, सभी एक साथ नहीं ... आइए हमारे व्यक्तित्व की एक और रक्षा पर करीब से नज़र डालें - बायोफिल्ड।

बायोफिल्ड।

मानव बायोफिल्ड(चित्र 1) में दो प्रकार की ऊर्जा होती है: ब्रह्मांडीय दिव्य (श्वेत) और सांसारिक दिव्य (काला)। जन्म से, वे एक व्यक्ति के सूक्ष्म शरीर के ऊपर एक अंडे के रूप में होते हैं, उसके चारों ओर सिर से पैर तक एक समान परत में होते हैं, वे उसकी त्वचा के भौतिक शरीर का हिस्सा होते हैं।

बायोफिल्ड, साथ ही सूक्ष्म शरीर, लोगों के नकारात्मक विचारों की ऊर्जा से एक व्यक्ति की रक्षा करता है।

साथ ही, बायोफिल्ड हमारे लिए निरंतर बनाता है संकट - यह अन्य लोगों के बायोफिल्ड्स के साथ आदान-प्रदान करता है, इस प्रकार दूषित हो जाता है। थकान, सुस्ती का अहसास होता है। शिशु रोते हैं क्योंकि उनके लिए वयस्कों की विदेशी ऊर्जा को सहना मुश्किल होता है।

बायोफिल्ड का संदूषण, साथ ही सूक्ष्म शरीर का संदूषण, अंतरिक्ष वाले व्यक्ति के ऊर्जा विनिमय में हस्तक्षेप करता है। केवल प्रकृति के अनुरूप, उसके आसपास की दुनिया के साथ, जो ऊर्जा विनिमय देता है, एक व्यक्ति सहज महसूस करता है।

दैवीय प्रवाह की मदद से बायोफिल्ड को साफ किया जाता है।

बायोफिल्ड की शुद्धि।

- भगवान, अपनी ऊर्जा वर्षा (साँस लेना और कई बार साँस छोड़ना) के साथ मुझे ऊर्जा से अलग कर दो।

ऐसा करने पर हमारी नकारात्मक ऊर्जा जमीन पर गिर जाती है, इसलिए अंत में कहें

- धरती माता, स्वीकार करें, अच्छे के लिए रीसायकल करें (श्वास-प्रश्वास)।

जब हम इन शब्दों को कहते हैं, तो हमारे द्वारा अवतरित नकारात्मक ऊर्जा जमीन में चली जाती है, और पृथ्वी की सतह पर हमारे पैरों के नीचे हस्तक्षेप नहीं करती है, इसे प्रदूषित नहीं करती है।

वैसे, इस समय न केवल विदेशी ऊर्जा से, बल्कि ऐसे ऊर्जा प्रदूषण से भी सफाई होती है, जिसे लोकप्रिय कहा जाता है - " क्षति, बुरी नजर».

इस प्रकार बायोफिल्ड को साफ किया जाता है सफ़ेदस्वेता। बायोफिल्ड कालाप्रकाश प्रदूषित नहीं होता है, क्योंकि संपूर्ण प्रभाव सफेद प्रकाश के खोल द्वारा लिया जाता है।

सफाई के बाद बायोफिल्ड को बढ़ाना, अपनी ऊर्जा सुरक्षा को मजबूत करना आवश्यक है। इसके लिए दैवीय (श्वेत) और सांसारिक दैवीय (काले) की ऊर्जा का उपयोग किया जाता है। सेंट जर्मेन की अनुमति से, जिन्होंने वायलेट फ्लेम को पृथ्वी पर लाया, हम समूह में अधिक वायलेट अग्नि सुरक्षा जोड़ रहे हैं। वह बहुत अच्छी तरह से जुनूनी विचार रूपों को प्रसारित करता है जो हमारे आस-पास हैं और बायोफिल्ड से टकराकर उनके कंपन में बाधा डालते हैं। मेरा सुझाव है कि आप हमारे अनुभव का भी उपयोग करें।

बायोफिल्ड वृद्धि।

- धरती माता, अपनी ऊर्जा से मेरी रक्षा करें। (साँस लें। जैसे ही आप साँस छोड़ते हैं, एक काला अंडा डालें। कई बार)।

- भगवान, मुझे अपनी ऊर्जा से बचाओ। (साँस लें। जैसे ही आप साँस छोड़ते हैं, एक सफेद अंडा डालें। कई बार।)

- वायलेट फायर अपनी ऊर्जा से मेरी रक्षा करें। (श्वास लें। जैसे ही आप साँस छोड़ते हैं, अंडे पर रखें बैंगनी. बार-बार।)

- भगवान का शुक्र है! धन्यवाद धरती माता! धन्यवाद वायलेट फायर!

बायोफिल्ड की सफाई के साथ, मानव शरीर में दिव्य (श्वेत) ऊर्जा प्रवाहित होने वाली ऊर्जा चैनल साफ हो जाते हैं।

ऊर्जा चैनल।

एक व्यक्ति में 10 लौकिक और 10 सांसारिक दैवी ऊर्जा नाड़ियाँ होती हैं। उनके माध्यम से, उसके ग्रह के साथ मिलकर उसकी ऊर्जा साँस ली जाती है।

यानी ग्रह करता है साँस- और इसमें ब्रह्मांड से एक बहुआयामी दिव्य प्रवाह शामिल है, जो ब्रह्मांड में होने वाली हर चीज के बारे में आवश्यक ऊर्जा और जानकारी रखता है। यह अन्य कार्य भी करता है। यह पृथ्वी पर मौजूद हर चीज से होकर गुजरता है, जिसमें मनुष्य (उसके लौकिक चैनलों के माध्यम से) भी शामिल है। इसलिए, हमारे शरीर की हर कोशिका ब्रह्मांड में होने वाली हर चीज के बारे में जानती है।

जब पृथ्वी एक ऊर्जावान बनाती है साँस छोड़ना- इसकी ऊर्जा और ग्रह पर होने वाली हर चीज की जानकारी ब्रह्मांड में जाती है। यह पृथ्वी पर मौजूद हर चीज से बाहर आता है, जिसमें मनुष्य भी शामिल है (अपने सांसारिक चैनलों के माध्यम से)।

इस प्रकार सभी ग्रहों, तारों, ब्रह्मांड के बीच ऊर्जा और सूचना का महान आदान-प्रदान होता है। ग्रह के लिए ऊर्जा श्वास आवश्यक है। व्यक्ति के लिए यह आवश्यक है। सद्भाव के शासन के लिए भगवान के लिए यह आवश्यक है।

अलौकिक अंतरिक्षमानव ऊर्जा चैनल।

एक व्यक्ति के पास 10 दिव्य नाड़ियां होती हैं जो एक साथ पूरे शरीर में जाती हैं स्नायु तंत्रऔर उंगलियों और पैर की उंगलियों पर समाप्त होता है। यह 20 आउटपुट निकला।

एक और अलग शक्तिशाली ऊर्जा चैनल है जो सिर के शीर्ष पर शुरू होता है, रीढ़ के साथ चलता है, और कोक्सीक्स की नोक पर समाप्त होता है। इक्कीसवाँ निकास।

दिव्य धारा मुकुट और कंधों के माध्यम से मानव शरीर में प्रवेश करती है।

ताज के माध्यम से, यह मुख्य चैनल को सक्रिय करता है जो रीढ़ के साथ चलता है, और इसके माध्यम से शरीर के सभी ऊर्जा केंद्र। फिर ऊर्जा अपने चैनलों के साथ उंगलियों और पैर की उंगलियों तक जाती है। शरीर के बाहर उनके माध्यम से चला जाता है।

कंधों के माध्यम से प्रवेश करने वाली दिव्य ऊर्जा भी इन ऊर्जा चैनलों में प्रवेश करती है। यह पूरे शरीर में उनके बीच से गुजरते हुए, उंगलियों और पैर की उंगलियों के माध्यम से जमीन में निकल जाती है।

अंगुली (कॉर्क) की नली गंदी हो जाने पर अंगुली में दर्द होता है। जब पैर की उंगलियों और हाथों (प्लग) के माध्यम से ऊर्जा से बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं होता है, तो पैर और हाथ चोटिल हो जाते हैं।

अगर कोक्सीक्स (कॉर्क) गंदा हो जाए तो सिर में दर्द होता है।

चैनल और आउटलेट साफ होने चाहिए। और फिर एक व्यक्ति एक झरने की तरह होगा, जिसके माध्यम से लगातार पानी निकलता है और तुरंत नया, साफ पानी आता है।

दिव्य ब्रह्मांडीय ऊर्जा चैनलों की शुद्धि।

बायोफिल्ड की शुद्धि के दौरान दिव्य चैनलों की शुद्धि होती है।

लेकिन आप विशेष रूप से चैनलों के आउटलेट - उंगलियों और पैर की उंगलियों की युक्तियों को भी साफ कर सकते हैं।

दैवीय चैनलों के आउटलेट की अतिरिक्त सफाई।

शरीर को छुए बिना, बाएं हाथ की प्रत्येक उंगली को दाईं ओर की दो उंगलियों से चलाएं, जैसे कि एक निश्चित छड़ को खींचकर, और ध्यान से हिलाएं सही"अलाव" में हाथ, प्रत्येक उंगली को साफ करने के बाद।

फिर, बिना छुए, अपने पूरे बाएं हाथ को अपने दाहिने हाथ से ऊपर से नीचे तक ब्रश करें। "अलाव" में फिर से हिलाएँ।

दूसरे हाथ में चले जाना।

रीढ़ की दिव्य ऊर्जा नाड़ी की शुद्धि।

कोक्सीक्स को "देखते हुए" छोटी तेज साँसें लें और अपने अंदर यह महसूस करें कि प्रत्येक साँस छोड़ने के साथ आप उसमें से ऊर्जा की गंदगी को बाहर निकाल रहे हैं। फिर ऊंचे, ऊंचे और ऊंचे जाओ। अंत में, सिर के बिल्कुल ऊपर से, एक लंबी शक्तिशाली साँस छोड़ते हुए, पूरी रीढ़ की हड्डी को साफ़ करें।

चैनलों और रीढ़ को साफ करने के बाद कहें:

- धरती माता, स्वीकार करें, अच्छे के लिए रीसायकल करें।

- भगवान का शुक्र है! धन्यवाद धरती माता!

इन आसान उपायों से आप उंगलियों में, जोड़ों में होने वाले दर्द को दूर कर सकते हैं। कोक्सीक्स को साफ करके, अक्सर एक बहु-दिन के सिरदर्द से छुटकारा मिल सकता है, क्योंकि ऊर्जा पास नहीं हो पाती है और सिर पर दब जाती है, जिससे दर्द होता है। हाँ, आपका सिर दुखता है - अपने टेलबोन को साफ करें!

यह एम्बुलेंस अक्सर गोलियों और इंजेक्शन दोनों की जगह लेती है। आप बस एक लंबी दर्दनाक स्थिति से दूर जा रहे हैं। ये उपचार के चरण हैं। जल्द ही आप हर चीज को हल्के में लेने लगेंगे। ही रह जाता है इस अभ्यास को अपने जीवन में उतारें.

व्याख्या सरल है। अपनी सांस की मदद से (लेख "उपचार में एक व्यक्ति की सांस की भागीदारी") पढ़ें, आप ऊर्जा को बाहर धकेलते हैं ट्रैफिक जामऊर्जा चैनलों से। ऊर्जा को उनके माध्यम से स्वतंत्र रूप से प्रवाहित होने दें।

संचय, ऊर्जा का ठहराव हमेशा दर्द और सूजन का कारण बनता है, क्योंकि स्थिर ऊर्जा रोगाणुओं के लिए एक "उपहार" है। इसे खाने से, वे जल्दी से गुणा करना शुरू कर देते हैं। हमारे शरीर में ईश्वरीय ऊर्जा की गति पवित्रता और स्वास्थ्य है।

स्थलीय चैनलों के बारे में भी यही कहा जा सकता है।

दिव्य सांसारिक चैनल।

पृथ्वी एक विशेष ऊर्जा से भरी हुई है, जिसकी बदौलत यह मौजूद है सामग्रीदुनिया। यह ईश्वरीय ऊर्जा है।

वह आई ग्रह का केंद्रसभी के केंद्र से, और फिर इसे पूरे ग्रह के माध्यम से छोड़ देता है और सब कुछ भर देता है - पृथ्वी, पौधों, जानवरों और मनुष्यों की हर कोशिका।

वह होती है जोड़नेवालाआधार। उसके लिए धन्यवाद, ग्रह के सभी तत्व, उनके व्यक्तिगत कार्यक्रमों के अनुसार निर्मित, अंतरिक्ष में भंग नहीं होते हैं कभी नहीँ, चूंकि उनके पास एक चुंबक, एक छड़ है। यह कहा जा सकता है कि पृथ्वी पर सब कुछ, एक व्यक्ति की तरह, अपने आप में दिव्य ऊर्जा है, अर्थात आत्मा। इसका मतलब यह है कि इन तत्वों से बनी हर चीज भी इसे अपने में समेटे हुए है। लेकिन चूँकि यह दैवीय ऊर्जा पहले पृथ्वी के केंद्र से होकर गुजरती है, पदार्थ के माध्यम से, इसका कंपन मानव आत्मा के कंपन से कम परिमाण का एक क्रम है। और साथ ही, यह (ग्रहीय आत्मा) पत्थर में, और पौधे में, और जानवर में मौजूद है।

पृथ्वी के केंद्र से, ग्रहों की ऊर्जा उस पर मौजूद हर चीज के माध्यम से ब्रह्मांड में प्रवेश करती है। लोगों के माध्यम से सहित।

मनुष्य में, यह 10 सांसारिक चैनलों से होकर गुजरता है। वे कंकाल प्रणाली में हैं। वे तलवों से शुरू होते हैं, अस्थि मज्जा के साथ जाते हैं, उंगलियों और पैर की उंगलियों पर समाप्त होते हैं। 20 निकास भी हैं।

11 और शक्तिशाली चैनल हैं - यह रीढ़ है। यह कोक्सीक्स से शुरू होता है, रीढ़ की हड्डी के साथ जाता है और कई छोटे चैनलों के "डेल्टा" के साथ सिर के पीछे समाप्त होता है।

नीचे से ऊपर की ओर, ग्रहों की ऊर्जा तलवों और कोक्सीक्स के माध्यम से प्रवेश करती है, गुजरती है और पूरे शरीर के माध्यम सेफिर डेल्टा के माध्यम से, सिर के पीछे स्थित, उंगलियों और पैर की उंगलियों के माध्यम से बाहर निकलता है।

सांसारिक दिव्य चैनलों की शुद्धि।

छोटे तेज साँसों के साथ सफाई की जाती है (जैसे कि एक ट्यूब से कॉर्क उड़ाते हुए)।

सबसे पहले, पैर की उंगलियों की युक्तियों को साफ किया जाता है, फिर चैनलों को ऊंचा और ऊंचा साफ किया जाता है। कूल्हों से नीचे की सफाई लंबी साँस छोड़ने के साथ समाप्त होती है।

कंधों की ओर बढ़ने वाली उँगलियों से भी ऐसा ही किया जाना चाहिए, और फिर एक लंबी साँस छोड़ते हुए बाहों को पूरी तरह से बाहर निकाल दें।

रीढ़ को डेल्टा से ऊपर और नीचे कोक्सीक्स तक उड़ाना शुरू करना बेहतर है। फिर, एक लंबी, पूरी साँस छोड़ते हुए, नीचे से ऊपर की ओर पूरी रीढ़ पर फूंक मारें।

सांसारिक (ग्रहों) चैनलों की सफाई खत्म करना साँसशरीर के मध्य में पृथ्वी ऊर्जा और साँस छोड़नाशरीर के बीच से कई बार ऊपर। साथ ही हाथों को ऊपर उठाएं। कुछ पूरी सुखद सांसें लें।

उन चैनलों के अलावा जिनसे ऊर्जा गुजरती है, मानव शरीर में ऊर्जा केंद्र भी हैं। इस तरह के काम के दौरान वे खुद को साफ नहीं करते हैं।

मनुष्य के ऊर्जा केंद्र।

एक व्यक्ति के 7 मुख्य ऊर्जा केंद्र-झीलें होती हैं। वे उस ऊर्जा को एकत्र करते हैं जिसका उपयोग शरीर अपने जीवन के लिए करता है।

दो केंद्र जो केवल सांसारिक दिव्य ऊर्जा से भरे हुए हैं, एकमात्र के केंद्र हैं।

दो केंद्र जो सांसारिक और ब्रह्मांडीय दिव्य ऊर्जा दोनों से भरे हुए हैं, हाथों के केंद्र हैं।

मनुष्य एक इंद्रधनुषी प्राणी है।

इंद्रधनुष -आभा मानव बायोफिल्ड के ऊपर स्थित है। शरीर के ऊपरी भाग में। हर कोई जानता है कि एक व्यक्ति की आभा होती है।

आभा एक इंद्रधनुष है जो सिर के ऊपर शक्तिशाली रूप से उगता है और कंधों को गले लगाता है। फिर यह नीचे चला जाता है पैर पतले हो जाते हैं। सभी रंग पतले हो जाते हैं, और फिर अकेले एक सफेद रोशनी में विलीन हो जाते हैं, जो ग्रे के साथ जुड़ता है, और बाद में बायोफिल्ड के काले (पृथ्वी) रंग के साथ।

प्रभामंडल का आयाम और ऊंचाई व्यक्तित्व की भौतिक शुद्धता और आध्यात्मिक पूर्णता पर निर्भर करती है।

हमारी आत्मा भी एक इंद्रधनुष है।यह एक इंद्रधनुषी गोला है। यह हृदय के पास स्थित है और अंतरिक्ष से ली गई अपनी ऊर्जा से इसका पोषण करता है।

ऊर्जा केंद्र सात रंगों वाला इंद्रधनुष है।सामने से, ऊर्जा इसमें से किरणों के रूप में निकलती है, लेकिन अंतरिक्ष में नहीं, अपने सिर को गोल करके, पीछे से अपने केंद्रों में प्रवेश करती है।

ऊर्जा केंद्र।

1 केंद्र - लालहमारे शरीर के तल पर स्थित है। यदि आप ताज से नीचे की ओर एक सीधी रेखा खींचते हैं, तो यह ठीक इसी केंद्र से होकर निकलेगी।

2 केंद्र - नारंगी रंग, नाभि के नीचे हथेली पर स्थित है।

3 केंद्र - पीला रंग, स्थित है जहां किनारे मिलते हैं। (सौर जाल)।

4 केंद्र - हरा रंग,महिलाओं और पुरुषों दोनों में स्तनों के जंक्शन पर स्थित है।

6 केंद्र - नीले रंग का,भौंहों के ऊपर, माथे के केंद्र में स्थित है।

7 केंद्र - बैंगनी।यह ताज है।

इसके माध्यम से, ऊर्जा एक व्यक्ति के केंद्रीय चैनल में प्रवेश करती है और फिर केंद्रों को वितरित की जाती है।

केंद्र जितना ऊंचा होगा, ऊर्जा का कंपन उतना ही अधिक होगा।

मजबूत और शुद्ध ऊर्जा केंद्र सामान्य रीढ़ की हड्डी के माध्यम से न केवल ऊर्जा प्राप्त करते हैं, बल्कि इसे स्वयं आकर्षित भी करते हैं।

शरीर के सभी अंग और कोशिकाएं दैवीय ऊर्जा पर काम करती हैं।

प्रत्येक केंद्र से ऊर्जा अंगों में जाती है, जिसके पोषण के लिए केंद्र "जिम्मेदार" होता है।

1 केंद्र जननांग प्रणाली और पैरों को "फ़ीड" करता है।

2 - जननांग प्रणाली और आंत का निचला हिस्सा।

3 - जठरांत्र संबंधी मार्ग और शरीर के सभी अंग।

4 - दिल, ब्रांकाई का निचला हिस्सा, हाथ।

5 - नासॉफरीनक्स, ब्रोंची का ऊपरी भाग।

6 - आंखें और कान।

5वां, 6वां और 7वां केंद्र व्यक्ति की दैवीय क्षमताओं के विकास के लिए भी जिम्मेदार हैं।

अंग अपने स्वयं के चैनल के माध्यम से केंद्र से ऊर्जा प्राप्त करते हैं, और जब यह पर्याप्त होता है, तो वे पूरी तरह से और आनंद के साथ काम करते हैं।

साथ हर सांस के साथ हम खुद में दिव्य ऊर्जा "उंडेलते" हैं,अधिक या कम डिग्री में।

से खाना अलौकिकशरीर को ऊर्जा प्रदान करें विटामिन। कार्बोहाइड्रेट में ऊर्जा होती है, लेकिन यह एक अलग गुणवत्ता का होता है। यह एक व्यक्ति को स्थानांतरित करने का अवसर देता है, अर्थात यह पेशी प्रणाली का पोषण करता है, लेकिन अंगों के कामकाज को सुनिश्चित नहीं करता है।

द्वारा खानाएक व्यक्ति प्रोटीन, वसा और कार्बोहाइड्रेट प्राप्त करता है। भोजन के घटक मूल रूप से सेल नवीकरण और सभी के निर्माण के लिए एक निर्माण सामग्री हैं शरीर द्वारा आवश्यकपदार्थ।

लेकिन शरीर के अंदर सभी आवश्यक प्रकार के कार्यों को उत्पन्न करने के लिए ऊर्जा ऊर्जा केंद्रों से ली जाती है। इसलिए, यह बहुत महत्वपूर्ण है कि केंद्र शुद्ध हों और दैवीय ऊर्जा से भरपूर हों।

ऊर्जा केंद्रों की सफाई।

प्रत्येक केंद्र की सफाई बस - तेज साँस छोड़ने के साथ की जाती है।

- भगवान मेरी मदद करो। उस केंद्र को देखें जिसे आप साफ कर रहे हैं, तेजी से सांस लें और छोड़ें।

सब सेन्टर्स की सफाई के बाद कहो

- भगवान का शुक्र है! धन्यवाद धरती माता!

ऊर्जा केंद्रों को भरना

अपने केंद्रों को जल्दी से दिव्य ऊर्जा से भरने के लिए, आपको सचमुच अपने हाथों को उस पर रखना चाहिए, या अधिक सही ढंग से, उन्हें एक साथ दो केंद्रों पर रखना चाहिए। पवित्रता और सुरक्षा की स्थिति में, दूसरे और तीसरे, और फिर चौथे और पांचवें केंद्रों को दैवीय ऊर्जा से चार्ज करें, अपने विचारों से अंतरिक्ष से आकर्षित होकर हाथों के माध्यम से केंद्रों की ओर निर्देशित करें।

6 और 7 को हाथ से चार्ज करने की आवश्यकता नहीं है: वे हाथ से जाने वाली ऊर्जा की तुलना में उच्च कंपन वाले होते हैं। हां, जब ईश्वरीय ऊर्जा भौतिक हाथ से गुजरती है, तो यह "जमीन" और गुणात्मक रूप से भिन्न हो जाती है। वही केंद्र विशुद्ध रूप से दिव्य, उच्च-आवृत्ति से भरे हुए हैं, कम नहीं, कंपन, ऊर्जा।

जब केंद्र ऊर्जा से भर जाते हैं, तो वे विकसित होते हैं। वे समय के साथ दुगुने, तिगुने और चौगुने हो जाते हैं। केन्द्रों में स्थिर वृद्धि के दौरान 6.7 केन्द्रों का भी विस्तार होता है। उनमें अधिक दैवीय ऊर्जा का प्रवेश होता है। व्यक्ति का धीरे-धीरे ऊर्जा परिवर्तन होने लगता है। उसकी असामान्य क्षमताएं प्रकट होने लगती हैं।

यह सामंजस्यपूर्ण और स्वाभाविक रूप से होता है, क्योंकि पहले से ही व्यक्तित्व की शुद्धता है (कर्म हटा दिया गया है, बायोफिल्ड, केंद्र साफ हैं) और एक व्यक्ति सूक्ष्म गंदगी में नहीं पड़ता है, जो एक सहज या कृत्रिम रूप से निर्मित उद्घाटन के साथ हो सकता है "तीसरी आँख" और बहुत कुछ लाना, इसे हल्के ढंग से रखने के लिए, परेशानी का। (यदि ऐसा हुआ है, तो आपको तत्काल अपने आप को साफ़ करना चाहिए और इस ज्ञान की सहायता से इस स्थिति से बाहर निकलना चाहिए)।

जब धीरे-धीरे (बायोफिल्ड और केंद्रों के साथ कई महीनों के निरंतर काम के दौरान अभ्यास दिखाता है), सभी केंद्र 4 गुना बढ़ जाएंगे, वे एक दूसरे के साथ एक "कैटरपिलर" में एकजुट हो जाएंगे। उसी समय, उग्र शरीर भड़क उठेगा और व्यक्ति को उग्र दुनिया से जोड़ देगा। व्यक्तित्व ऊर्जा पोषण के एक नए उच्च स्तर तक पहुंच जाएगा - उग्र दुनिया से ऊर्जा प्राप्त करना।

यह पृथ्वी पर मानव जीवन का एक नया चरण खोलेगा। भौतिक सहित इसके विकास के नए क्षितिज खुलेंगे। भौतिक विकास हमेशा आध्यात्मिकता का अनुसरण करता है, न कि इसके विपरीत। (उस मामले को छोड़कर जब एक व्यक्ति पहले से ही एक निश्चित कर्म के साथ पैदा हुआ था जो एक समृद्ध जीवन निर्धारित करता है। लेकिन यह एक बहुत ही कठिन भाग्य है, क्योंकि इस मामले में आप आत्मा के बारे में भूल सकते हैं और छोड़ सकते हैं, सबसे अच्छा, कुछ भी नहीं या बहुत अधिक अपने कार्यों से कर्म को खराब करें।) इस तरह के विचार रूप की मदद से दिव्य प्रवाह भरना होता है:

- भगवान की ऊर्जा का एक कोमल, शक्तिशाली, उपचार प्रवाह मेरे हाथों से होकर गुजरता है और इन केंद्रों को भर देता है। (दूसरे और तीसरे केंद्र पर हाथ)।

इन शब्दों को लगातार बोलना चाहिए। ऊर्जा तब तक प्रवाहित होगी जब तक आप उसे अपने विचार से आकर्षित करते हैं।

पृथ्वी ऊर्जा केंद्र।

सांसारिक दिव्य ऊर्जा, अपने केंद्रों के माध्यम से मानव शरीर में प्रवेश कर रही है, शक्तिशाली रूप से उसके मस्तिष्क और रक्त, पित्त, ग्रंथियों, कंकाल प्रणाली, साथ ही साथ शरीर की सभी कोशिकाओं का पोषण करती है। यह शरीर की रीढ़ है। इसके बिना शरीर का ढांचा बिखर जाएगा।

सांसारिक ऊर्जा केंद्रों की शुद्धि।

प्रत्येक केंद्र की सफाई तेज साँस छोड़ते हुए की जाती है।

- भगवान मेरी मदद करो। उस केंद्र को देखें जिसे आप साफ कर रहे हैं और तेजी से सांस छोड़ें।

सफाई के बाद कहें

- धरती माता स्वीकार करें, अच्छे के लिए रीसायकल करें।

-भगवान का शुक्र है! धन्यवाद धरती माता!

पृथ्वी ऊर्जा केंद्रों को भरना .

सांसारिक केंद्र स्वतंत्र रूप से या सांसारिक चैनलों के साथ काम करते हुए भरे जाते हैं।

की मदद से बायोफिल्ड का आदान-प्रदान करते समय अपने बायोफिल्ड की रक्षा करना
« फ्राउ कोवाल्स्की के सूत्र».

जैसा कि ऊपर बताया जा चुका है। हमारा बायोफिल्ड लगातार अपनी ऊर्जा देता है, बदले में यह किसी और को प्राप्त करता है, जो अक्सर हमारी ऊर्जा को प्रदूषित करता है। एक तरीका है जिसके द्वारा हम कॉस्मिक कानूनों द्वारा प्रदान की गई ऊर्जा विनिमय की इस प्रक्रिया को अपने लिए अधिक सुविधाजनक बना सकते हैं। मैंने इसे फ्राउ कोवाल्स्की का सूत्र कहा।

यह इस महिला से था कि मैंने स्वयं एक बार यह ज्ञान प्राप्त किया था। अगर मैंने अपने अन्य सांसारिक शिक्षकों के ज्ञान का उपयोग किया: सर्गेई डुडिन, ज़ाप्रेडेलनी, प्लॉटनिकोव, इस पृष्ठभूमि के खिलाफ जानकारी प्राप्त करने के आधार के रूप में, मैंने इसे एक भी अक्षर बदले बिना पूरी तरह से लिया। इसीलिए ऐसा नाम है "फॉर्मूला फ्राउ कोवाल्स्की".

यह बहुत सरल है और साथ ही यह जीवन के कई मामलों में आश्चर्यजनक रूप से हमारी मदद करता है। अब मैं उसे हमारी व्यक्तिगत ऊर्जा, जीवन की ऊर्जा को संरक्षित करने के पहलू में काम दिखाऊंगा।

बहुत से लोग जीवन के प्रति अपनी धारणा को बदलना और बदलना नहीं चाहते हैं। वे बायोफिल्ड के संदूषण, अपने केंद्रों के अविकसितता के कारण लगातार पीड़ित हैं, क्योंकि वे नहीं जानते कि दिव्य ऊर्जा में कैसे स्नान किया जाए, इसे अपनी महत्वपूर्ण जरूरतों के लिए अंतरिक्ष से लिया जाए।

लेकिन ऊर्जा विनिमय का कानून उन्हें जीने का मौका देता है, इस उम्मीद में कि उनकी आंखें खुल जाएंगी, आलस्य और उदासीनता दूर हो जाएगी, खुद को और दुनिया को और गहराई से जानने की इच्छा प्रकट होगी, ऊर्जा शुद्धता में रहना सीखें और परिपूर्णता।

बायोफिल्ड्स के आदान-प्रदान के दौरान अपनी ऊर्जा को साझा करके हम इसमें उनकी मदद करते हैं। ऊर्जा हानि हमारे लिए कोई समस्या नहीं है। समस्या प्रदूषण है। इसके कारण, हम तुरंत अपनी ऊर्जा क्षमता को तुरंत बहाल नहीं कर सकते हैं और इसके कारण कुछ समय के लिए असुविधा का अनुभव करते हैं।

"साथी सैनिकों" के साथ बायोफिल्ड का आदान-प्रदान करते समय, व्यावहारिक रूप से कोई असुविधा महसूस नहीं होती है।

अब आप जो ज्ञान प्राप्त करेंगे, उसके साथ आप अपनी ऊर्जा और शुद्धता बनाए रखने में सक्षम होंगे और साथ ही साथ अपने से उच्च गुणवत्ता की ऊर्जा के साथ जरूरतमंदों को खिलाएंगे।

बीमार लोगों के संबंध में यह क्रिया विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, जब भी मजबूत बायोफिल्डकमजोर और दुर्बल।

जब आप मिलते हैं तो यह तकनीक बहुत अच्छी तरह से काम करती है बड़ा समूहलोग (दुकानें, मेट्रो, सार्वजनिक परिवहन सिनेमा, आदि)। आपको अपनी ऊर्जा उन सभी के साथ साझा करनी होगी, जिनका चार्ज कम है।

आप पहले से ही जानते हैं कि कैसे OZZ की मदद से आप अपने आप को जल्दी और कुशलता से पुनर्स्थापित कर सकते हैं।

अब मैं आपको बताता हूँ कि कैसे अपने आप को बचानाअवांछित विनिमय से। यह एक अद्भुत तकनीक है!

लेना है दिव्य ऊर्जा, इसे अपने हृदय से गुजारें - और देने के लिए कोमलता के साथ साँस छोड़ें!...सभी!

देना जरूरी है केवलसाथ यहभावना और कुछ नहीं, यानी प्यार से नहीं, जलन या गुस्से से नहीं।

आपके हृदय में एक तटस्थ भाव होना चाहिए - कोमलता।

बिना किसी शर्त के दें। बस यह सब दे दो। बहुत जरुरी है। आप जिसकी इस प्रकार सहायता करते हैं, वह स्वेच्छा से अपनी आवश्यकता की वस्तु ग्रहण कर लेता है। मैं एक बार फिर दोहराता हूं, आपकी ओर से बिना किसी शर्त के, बहुत दयालु लोगों के लिए भी।

रूढ़िवादी चर्च की धर्मशास्त्रीय परंपरा में, एक विशेष स्थान पर भगवान के सार और ऊर्जा के सिद्धांत का कब्जा है, सेंट ग्रेगरी पलामास द्वारा अकिंडिन और बारलाम के खिलाफ विवाद में और बीच में कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषदों द्वारा अनुमोदित। XIV सदी।इस सिद्धांत का उद्देश्य भगवान की ईसाई समझ के लिए एक अतुलनीय और बोधगम्य, पारलौकिक और आसन्न, अनाम और नामित, अप्रभावी और उच्चारण योग्य, समझ से बाहर और समझ से बाहर दोनों के लिए एक धार्मिक औचित्य देना है। हमने इस विरोधाभास को ईश्वर के बारे में डायोनिसियस द थियोपैगाइट के शिक्षण के उदाहरण के रूप में देखा और एक ही समय में हर नाम का पता लगाया। उसी विरोधाभास का एक और उदाहरण दिव्य दृष्टि का ईसाई सिद्धांत है: भगवान प्रकृति से अदृश्य है और साथ ही खुद को योग्य के रूप में प्रकट करता है; मनुष्य परमेश्वर को नहीं देख सकता और जीवित रह सकता है (निर्गमन 33:20), और उसी समय परमेश्वर के कुछ चुने हुए लोग परमेश्वर को आमने सामने देखते हैं (उत्पत्ति 32:30; निर्गमन 33:20; व्यवस्थाविवरण 34:10), परमेश्वर को उसके रूप में देखते हैं है (1 यूहन्ना 3:2)। एक और उदाहरण ईश्वर के ज्ञान का सिद्धांत है: ईश्वर समझ से बाहर है और साथ ही उसमें कुछ बोधगम्य है।

पूर्वी ईसाई परंपरा में इस विरोधाभास को समझाने के तरीकों में से एक "कार्य", या भगवान की ऊर्जा, भगवान के सार से अलग की अवधारणा थी। यदि ईश्वर का सार अदृश्य है, तो ऊर्जाओं को देखा जा सकता है; यदि इकाई नामहीन है, तो ऊर्जाओं का नाम लिया जा सकता है; यदि ईश्वर का सार समझ से बाहर है, तो ऊर्जाओं को तर्क द्वारा समझा जा सकता है। सेंट बेसिल द ग्रेट के अनुसार, “हम अपने ईश्वर को उसकी ऊर्जाओं से जानते हैं, लेकिन हम उसके सार तक पहुँचने में सक्षम होने का दिखावा नहीं करते हैं; क्योंकि उनकी ऊर्जाएँ हमारे पास उतरती हैं, लेकिन उनका सार दुर्गम रहता है। ईश्वरीय नामों के सिद्धांत में, जैसा कि हम याद करते हैं, ऊर्जा-कार्यों की अवधारणा का महत्वपूर्ण महत्व था: निसा के ग्रेगरी के अनुसार, भगवान "कार्यों से एक नाम प्राप्त करते हैं जो ... हमारे जीवन की चिंता करते हैं।" डायोनिसियस द थियोपैगाइट द्वारा एक ही विचार व्यक्त किया गया था, जिन्होंने भगवान के कार्यों को अतिरिक्त (बाहर) "पलायन", "उपस्थिति" (προοδοι) कहा था: भगवान के नाम दिव्य सार का वर्णन नहीं करते हैं, लेकिन भगवान के "पलायन" बाहर।

सेंट ग्रेगरी पलामास की योग्यता इस तथ्य में निहित है कि वह ईश्वर के सार और ईश्वर की ऊर्जा के बीच के अंतर को धार्मिक रूप से प्रमाणित करने में सक्षम था, सार और ऊर्जा के बीच के संबंध को प्रकट करने के लिए, यह दिखाने के लिए कि क्या सामान्य है और क्या अंतर है उनके बीच, दिव्य ऊर्जाओं की प्रकृति का वर्णन करने के लिए। सबसे पहले, उन्होंने दिखाया कि दैवीय ऊर्जाएं ईश्वर और निर्मित दुनिया के बीच की कड़ी हैं:

... अगर ऐसे लोग हैं जो परमेश्वर का भागी हैं, लेकिन परमेश्वर का अति-अस्तित्व सार परिपूर्ण है! अकथनीय, इसका अर्थ है, अवर्णनीय सार और भाग लेने वालों के बीच कुछ है, जिसके माध्यम से वे भगवान का हिस्सा बनते हैं। जो बीच में है उसे तुम हटा दोगे; असंबद्ध और साम्य-ओह, क्या नुकसान है! - आपने हमें भगवान से काट दिया, जोड़ने वाली कड़ी को त्याग दिया और उस नींव और उसके उद्भव और वितरण के बीच एक महान और अगम्य रसातल बना दिया जो उत्पन्न हुआ ... इस प्रकार, उस श्रेष्ठता के बीच कुछ है जो उत्पन्न हुआ है और जो नहीं हो सकता साझा, और न केवल एक, बल्कि कई ... लेकिन यह ... अपने आप में मौजूद नहीं है: ये सुपर-एसेन्स की ताकतें हैं, जो एक अनोखे और एकीकृत तरीके से उन लोगों की सभी असंख्य भीड़ का अनुमान लगाती हैं, जो हिस्सा लेते हैं, जिसमें यह अपने बहिर्वाह के दौरान गुणा करता है और, सभी के द्वारा भाग लिया जा रहा है, अनायास ही अपनी असाम्यता और एकता का पालन करता है ... और आइए हम स्वयं ईश्वर को कम्युनिकेशन दें, सुपर-एक्सिस्टेंट के रूप में गैर-सांप्रदायिक, आइए हम आवश्यक-रचनात्मक शक्ति और सभी के रूप में भाग लें- परिवर्तनकारी और सर्व-परिपूर्ण ऊर्जा।

उसी समय, पलामास लगातार इस बात पर जोर देता है कि ईश्वर में ऊर्जाओं की उपस्थिति किसी भी तरह से निर्मित दुनिया के अस्तित्व के कारण नहीं है - वे ईश्वर के सार के साथ सह-शाश्वत हैं:

पूर्वज्ञान, इच्छा, प्रोविडेंस, आत्म-चिंतन और ईश्वर के सभी समान कर्म अनादि और शाश्वत हैं; लेकिन अगर चिंतन, प्रोविडेंस और पूर्वज्ञान, तो पूर्वनिर्धारण और इच्छा ईश्वर के अनादि कार्य हैं, और इसलिए सद्गुण, क्योंकि उपरोक्त सभी में सद्गुण और अस्तित्व है, क्योंकि अस्तित्व न केवल सार से पहले है, बल्कि वह सब कुछ भी है जो प्राथमिक है . तब, क्या इच्छा और पूर्वनियति एक सद्गुण नहीं हैं? परमात्मा के पूर्ण जानकार, मैक्सिम कहते हैं कि "अस्तित्व, और जीवन, और पवित्रता, और सदाचार दोनों ही ईश्वर के कर्म हैं, जो समय पर नहीं बने"; और इसलिए कि कोई भी यह नहीं सोचेगा कि वे युग में मौजूद हैं, हालांकि समय में नहीं, वह जारी है: "ऐसा कभी नहीं हुआ कि कोई पुण्य, अच्छाई, पवित्रता और अमरता नहीं थी" ... समय में किए गए प्राणियों और कार्यों में भाग लेना।

इसके अलावा, दैवीय ऊर्जाएं, प्लोटिनियन अर्थों में दैवीय की उत्पत्ति नहीं हैं: वे दैवीय की कुछ आंशिक अभिव्यक्तियाँ नहीं हैं, बल्कि स्वयं ईश्वर अपनी क्रिया और दुनिया के लिए प्रकटीकरण में हैं। ईश्वर की प्रत्येक ऊर्जा, ईश्वर के सार से अविभाज्य होने के कारण, संपूर्ण ईश्वर को समाहित करती है:

न तो अनिर्मित अच्छाई, न ही अनन्त महिमा, और न ही जीवन, और इसी तरह, परमेश्वर के अति आवश्यक सार हैं, क्योंकि कारण के रूप में परमेश्वर उनका अतिक्रमण करता है। हम उसे जीवन कहते हैं, अच्छा और इसी तरह केवल उसके सुपर-सार की प्रकट करने वाली ऊर्जा और शक्तियों के अनुसार ... लेकिन चूंकि भगवान पूरी तरह से प्रत्येक दिव्य ऊर्जा में मौजूद हैं, इसलिए हम उनमें से प्रत्येक के नाम पर उसका नाम रखते हैं।

... जो है या बोधगम्य है, या शामिल हो जाता है, वह भगवान का हिस्सा नहीं है ... लेकिन किसी तरह वह सब कुछ है और प्रकट होता है और नहीं (प्रकट), और समझा जाता है और समझा नहीं जाता है, और भाग लेता है और अप्रतिबंधित रहता है .

पलामास के अनुसार, "हर (ईश्वरीय) बल या हर ऊर्जा स्वयं ईश्वर है।" इस अर्थ में, ईश्वर की ऊर्जा, ईश्वर और निर्मित दुनिया के बीच एक कड़ी होने के नाते, निर्मित और अनुपचारित के बीच, मानव और दैवीय के बीच "मध्यस्थ" नहीं है: यह किसी प्रकार की मध्यवर्ती प्रकृति नहीं है, इससे अलग परमात्मा और मानव। ईश्वर की सभी ऊर्जाएँ अनुपचारित और दिव्य हैं, वे सभी स्वयं ईश्वर हैं, बाहर अपनी अभिव्यक्ति में स्वयं ईश्वर: "चाहे उन्हें कैसे भी कहा जाता है - कृपा, दिव्य जीवन, प्रकाश, रोशनी - ऊर्जा, या ईश्वरीय क्रियाएं, संबंधित हैं भगवान के अस्तित्व के लिए; वे हमारे लिए उसके अस्तित्व का प्रतिनिधित्व करते हैं। इसका मतलब यह है कि यह न केवल उचित है, बल्कि यह भी आवश्यक है कि उनके संबंध में देवता की अपनी परिभाषाओं का उपयोग किया जाए: वे भगवान (Θεος) और देवता (Θεοτης) हैं।

अंतिम दो शब्द पलामों द्वारा पर्यायवाची के रूप में उपयोग किए जाते हैं: दोनों दैवीय ऊर्जा को दर्शाते हैं। जैसा कि प्रोटोप्रेसबीटर जॉन मेयेंडॉर्फ बताते हैं, पूर्वी पिताओं के बीच एक आम सहमति है कि शब्द "ईश्वर" व्युत्पन्न रूप से दैवीय ऊर्जा को दर्शाता है, सार नहीं। वही "देवता" शब्द पर लागू होता है, जिसका उपयोग भगवान की ऊर्जा के संबंध में 1341 में कांस्टेंटिनोपल की परिषद द्वारा स्वीकृत किया गया है, बारलाम की घोषणा के खिलाफ 5 वें अभिशाप में:

... जो बुद्धिमान हैं और कहते हैं कि देवता का नाम केवल ईश्वरीय सार को संदर्भित करता है, और जो संतों के प्रेरित धर्मशास्त्र और चर्च के पवित्र परिष्कार के अनुसार स्वीकार नहीं करते हैं, कि यह लागू होता है दैवीय ऊर्जा, और इस प्रकार सभी तरह से, पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा की एक दिव्यता पर जोर देते हुए, भले ही दिव्य मनीषियों में से कोई देवता को या तो उनका सार या ऊर्जा कहता है, और यह हमें सिखाता है, अनात्म तीन बार .

कोई भी नाम, शब्द, कोई भी शब्द, जिसमें "भगवान" और "देवता" शब्द शामिल हैं, केवल सशर्त रूप से भगवान के सार के संबंध में लागू किया जा सकता है: पहले से ही डायोनिसियस द थियोपैगाइट ने भगवान को "सुपरडिवाइन" कहा, और दमिश्क के जॉन ने "सुपरडिवाइन" की बात की देवता", जिससे हर अवधारणा, शब्द और नाम को पार करने वाले के संबंध में "ईश्वर", "देवता", "दिव्य" अवधारणाओं की सापेक्षता पर बल दिया जाता है। एरियो-पगाइट के बाद, ग्रेगरी पलामास भगवान को "सुपरडिवाइन" कहते हैं, यह इंगित करते हुए कि, चूंकि भगवान का सार किसी भी नाम से अधिक है, भगवान के सभी नाम भगवान के कुछ कार्यों को निर्दिष्ट करते हैं, न कि भगवान का सार। ईश्वर में हमें ऊर्जा के अतिरिक्त कुछ भी उपलब्ध नहीं है; "भगवान" और "देवता" की बात करते हुए, हम केवल भगवान की ऊर्जा का अर्थ कर सकते हैं, क्योंकि भगवान का सार हमारी समझ और धारणा से परे है।

14 वीं शताब्दी के मध्य में कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषदों द्वारा अनुमोदित ग्रेगरी पलामास की उपरोक्त शिक्षा, ईश्वर के पूर्वी ईसाई सिद्धांत के सदियों पुराने विकास को पूरा करती है, अंत में ईश्वर के सार की अनिश्चितता के विचार को तैयार करती है। और भगवान की ऊर्जाओं का नामकरण। "भगवान" और "देवता" नामों सहित भगवान के सभी नाम ऊर्जा के नाम हैं, न कि भगवान का सार। उन्हें सार पर भी लागू किया जा सकता है, लेकिन केवल एक पारंपरिक अर्थ में, क्योंकि भगवान का सार नामहीन, अति-नाम, सभी नामकरण और समझ से ऊपर है।

इसके अलावा, एक नए स्तर पर ईश्वर के सार और ऊर्जाओं का पालामाइट सिद्धांत ईश्वर के संबंध में मानव भाषा की सापेक्षता पर सवाल उठाता है। प्रत्येक शब्द, नाम, प्रत्येक शब्द, मानव भाषा का हिस्सा होने के नाते, सृजित वास्तविकताओं का वर्णन करने के लिए अनुकूलित है, लेकिन अनुपचारित दिव्य अस्तित्व की वास्तविकता को समाहित नहीं कर सकता है। हालाँकि ईश्वर के नाम ईश्वर की ऊर्जाओं के नाम हैं, लेकिन ऊर्जाओं के संबंध में उनका केवल एक सशर्त अर्थ है: ईश्वर के सार के सभी गुण होने के कारण, ईश्वर की ऊर्जाओं में भी अनिर्वचनीयता होती है। हम ईश्वर को केवल उनकी ऊर्जाओं के अनुसार नाम देते हैं और किसी भी तरह से उनके सार के अनुसार नहीं, बल्कि ईश्वर की ऊर्जाओं के संबंध में भी, जैसे कि दिव्य प्रकाश, मानव नाम सशर्त और अपर्याप्त हैं।

एक सच्ची ज्योति थी जो संसार में आने वाले प्रत्येक व्यक्ति को प्रकाशित करती है (यूहन्ना 1:9), अर्थात् पिता। एक सच्चा प्रकाश था जो दुनिया में आने वाले हर व्यक्ति को, यानी पुत्र को प्रबुद्ध करता है। एक सच्चा प्रकाश था जो संसार में आने वाले प्रत्येक व्यक्ति को प्रकाशित करता है, अर्थात्, एक और सहायक (देखें: यूहन्ना 14:16; 14:26)। "था", "था" और "था", लेकिन एक था; "प्रकाश", "प्रकाश" और "प्रकाश", लेकिन एक प्रकाश, और एक भगवान। यह वही है जो दाऊद ने पहिले कहा था, यह कहते हुए: तेरे प्रकाश में हम प्रकाश देखेंगे (भजन 35:10)। अब हमने देखा और प्रचार किया है, प्रकाश-पिता से प्रकाश-आत्मा में प्रकाश-पुत्र, त्रिमूर्ति का एक संक्षिप्त और सरल धर्मशास्त्र प्राप्त किया है।

प्रकाश के रूप में ईश्वर के बारे में ग्रेगरी की शिक्षा पूरी तरह से प्रभु के बपतिस्मा के पर्व को समर्पित एक उपदेश में प्रकट होती है, जिसे पूर्वी चर्च के लिटर्जिकल कैलेंडर में "रोशनी का दिन" कहा जाता है। ग्रेगरी यहां पवित्र त्रिमूर्ति के प्रकाश के बारे में बात करते हैं, जो एक ओर, समझदार और समझदार हर चीज की सीमा से परे है, दूसरी ओर, यह आध्यात्मिक से सामग्री तक रोशनी के पूरे पदानुक्रम का नेतृत्व करता है। होली ट्रिनिटी का प्रकाश सृजित होने के लिए बिल्कुल पारलौकिक है, साथ ही यह पूरी बनाई गई दुनिया में व्याप्त है, ताकि जो कुछ भी मौजूद है, इस प्रकाश में भागीदारी के विभिन्न स्तर हों:

ईश्वर सर्वोच्च प्रकाश है, अगम्य, अवर्णनीय, न तो मन द्वारा समझा जाता है, न ही किसी शब्द द्वारा बोला जाता है, प्रत्येक तर्कसंगत प्रकृति को प्रबुद्ध करता है। वह आध्यात्मिक दुनिया में वैसा ही है जैसा सूर्य इंद्रिय में है। हमारे शुद्धिकरण की सीमा तक, वह हमें दिखाई देता है; वह केवल स्वयं के द्वारा चिंतन किया जाता है और केवल स्वयं के लिए ही बोधगम्य है, जो उसके बाहर है उस पर केवल एक छोटी सी सीमा तक उड़ेलता है। मैं पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा में चिंतन किए गए प्रकाश की बात करता हूं, जिसकी समृद्धि एक प्रकृति और प्रभुत्व का एक विस्तार है। दूसरा प्रकाश एक देवदूत है, एक प्रकार की धारा या पहली रोशनी का साम्य, पहले प्रकाश के लिए प्रयास करने और उसकी सेवा करने के कारण आत्मज्ञान प्राप्त करना: मुझे नहीं पता कि वह जिस पद पर है, उसके अनुसार ज्ञान प्राप्त करता है या नहीं , या आत्मज्ञान के उपाय में वह अपना पद प्राप्त करता है। तीसरा प्रकाश मनुष्य है, जिसे बाहर भी जाना जाता है। आखिरकार, वे भी, हम में निहित लोगो के आधार पर, एक व्यक्ति को φως कहते हैं, और खुद को सबसे अधिक ईश्वर-समान और ईश्वर के पास ले जाते हैं। मैं एक अन्य प्रकाश को भी जानता हूं, जिसके द्वारा मूल अंधकार को बाहर निकाला और दबा दिया गया था: यह प्रकाश दृश्य निर्माण का मूल सिद्धांत है, अर्थात्, सितारों का चक्रीय घूर्णन और पूरी दुनिया को रोशन करने वाला आकाशीय रक्षक।

उत्कृष्ट रूसी वैज्ञानिक वी. आई. वर्नाडस्की ने धार्मिक मुद्दों में "नए बुद्धिजीवियों" की बढ़ती रुचि पर बार-बार ध्यान आकर्षित किया है, "वास्तविक रूढ़िवादी को पुनर्जीवित करने" का प्रयास करते हैं, इसे बहुत महत्व का कारक मानते हैं और यह देखते हुए कि "व्यर्थ में, कई लोग डरते हैं यह प्रतिक्रिया और ठहराव के लक्षण के रूप में ”, के साथ। 569. यह स्पष्ट है कि ज्ञान की ऐतिहासिक परत, चर्च के पिताओं के अनुभव की अपील मानवता को नई शिक्षाओं की गहराई को समझने के करीब आने में मदद करती है।

झिझक(से यूनानी. झिझक - शांति, मौन, मौन, वैराग्य) - एक दार्शनिक (रहस्यमय) और सामाजिक-राजनीतिक आंदोलन, मुख्य रूप से 14 वीं शताब्दी में बीजान्टियम में व्यापक। एक संकीर्ण अर्थ में, झिझक 1340-1360 में रूढ़िवादी चर्च की परिषदों में घोषित बीजान्टिन धर्मशास्त्री ग्रेगरी पलामास (XIV सदी) के धार्मिक और दार्शनिक शिक्षण को संदर्भित करता है। व्यापक अर्थ में, हिचकिचाहट एक नैतिक-तपस्वी शिक्षा है (इस अंक में देखें: लिननिक यू.वी. साइलेंसर) मिस्र और सिनाई तपस्वियों (अब उन्हें चर्च के पिता कहा जाता है) द्वारा बनाए गए ईश्वर के साथ एकता के मार्ग के बारे में - मिस्र के मैकरियस, निसा के ग्रेगरी, बेसिल द ग्रेट, पोंटस के यूगरियस, ओरिजन, इसहाक चौथी-सातवीं शताब्दी में द सीरियन एंड जॉन ऑफ द लैडर। , साथ। 193.

इस शिक्षण पर टिप्पणियाँ 20 वीं सदी के कई धार्मिक दार्शनिकों में पाई जा सकती हैं - वी.वी. हाल के वर्षों के वैज्ञानिक साहित्य में, एस.एस. खोरुझी ने झिझक के अध्ययन के लिए कई कार्य समर्पित किए। उन्होंने झिझक के निम्नलिखित मुख्य विचारों को अलग किया: ए) दिव्य ऊर्जा के रूप में अनुग्रह; बी) उनकी ऊर्जाओं द्वारा भगवान की पहचान जब सार को पहचानना असंभव है; सी) तालमेल, अनुग्रह के साथ मुक्त मानव सहयोग देवताकरण का एकमात्र तरीका (दिव्य ऊर्जाओं का ज्ञान); घ) मानव स्वभाव की निरंतर परिवर्तनशीलता, प्लास्टिसिटी, जिसके कारण अनुग्रह के साथ संबंध किसी व्यक्ति की संपत्ति को नहीं दिया जाता है और हमेशा मोबाइल रहता है, स्थिर नहीं, निरंतर आध्यात्मिक श्रम द्वारा समर्थित।

झिझक सिद्धांत कैसे बनाया गया था? जीवन के ईसाई तरीके ने अपनी कुछ विशेषताओं को सांसारिक दर्शन और तीसरी शताब्दी से उधार लिया। नियोप्लाटोनिज्म प्रमुख दार्शनिक स्कूल बना हुआ है। यह Cl के बाद चर्च फादर्स का नियोप्लाटोनिक प्रवचन है। अलेक्जेंड्रिया और ऑरिजन, ईसाई दर्शन को विकसित करने के लिए उपयोग किया जाता है, पी। 267. उदाहरण के लिए, आप। द ग्रेट, देवता के गुणों के बारे में बोलते हुए, अक्सर अभिव्यक्ति ενεργεια - क्रिया, अभिव्यक्ति, ऊर्जा, पी का उपयोग करता है। 235. एरिस्टोटेलियन लॉजिक और ऑन्कोलॉजी, नियोप्लाटोनिज्म द्वारा आत्मसात, ने ईसाई धर्म को ट्रिनिटी और अवतार के हठधर्मिता को तैयार करने के लिए आवश्यक अवधारणाएं दीं, प्रकृति, सार, पदार्थ, हाइपोस्टैसिस के बीच अंतर करते हुए, उन सवालों के जवाब देने के लिए जो अभी भी हैं और अभी भी हैं दिमाग के सामने रखें ईसाई हठधर्मिता। इसके विपरीत, कुछ ज्ञानमीमांसीय सूक्ष्मताओं की चर्चा ने अरिस्टोटेलियन सत्तामीमांसा को अधिक कठोर और विकसित रूप दिया। ईसाई दर्शन में अरिस्टोटेलियन परिभाषाओं की निकटतम समझ श्रेणी द्वारा प्राप्त की गई थी ऊर्जा, जो संपूर्ण रूढ़िवादी रहस्यमय-तपस्वी विश्वदृष्टि की प्रमुख अवधारणा थी। इस उत्तराधिकार पर विचार करें।

अरस्तू की शिक्षाओं में ऊर्जा का मूलरूप

चौथी शताब्दी में अरस्तू ईसा पूर्व। निओलिज़्म्स एनर्जी (ενεργεια) और ENTELECHY (εντελεχεια) का परिचय दिया, जिसका आविष्कार उनके द्वारा देखी गई घटनाओं के स्पष्ट तंत्र का विस्तार करने के लिए किया गया था। नई अवधारणाओं का लगभग समान अर्थ था, हालाँकि, थोड़े अलग अर्थ के साथ (रूसी अनुवाद में - " असलियत" और " गतिविधि», « विकास दिलचस्पी”), जिसे अरस्तू ने खुद पांडित्यपूर्ण ढंग से समझाने की कोशिश की थी। शर्तें ऊर्जा, एर्गन, एंटेलेचीउन्होंने अर्थ में संबंधित के रूप में विशेषता दी। इसके अलावा, इन नवशास्त्रों के रूपात्मक विश्लेषण से संकेत मिलता है कि शब्द "एंटेलेची" शब्द ενεργεια - "ऊर्जा" शब्द से लिया गया था, जो रूट εργον - "व्यवसाय" को τελος - "लक्ष्य" से बदलकर किया गया था। उपसर्ग "एन" का अर्थ है "अंदर", और "एन-एर्गी" यह है कि, "अंदर" विलेख, कार्य, उन्हें महसूस करने की अनुमति देता है, और "एन-टेलीची" "पूर्ण कार्यान्वयन की स्थिति में है" . यहाँ लक्ष्य उस क्रिया के लिए "ऑर्गेनिक" है जो इसकी ओर ले जाती है, यह, जैसा कि यह था, कार्रवाई के अंदर स्थित है, और इसलिए उत्साह "स्वयं में एक अंत" है। बेशक, अरस्तू ने इन अवधारणाओं को साझा किया, लेकिन उन्हें एक दूसरे के संदर्भ में प्रकट किया: "विलेख लक्ष्य है, और गतिविधि कर्म है, यही कारण है कि" गतिविधि "(ऊर्जा)" कर्म "(एर्गन) से ली गई है। और "पूर्ति" (एंटेलेचिया) », 1050ए, 20-25 के उद्देश्य से। वी। पुचकोव के निष्कर्ष में सबसे गहरा ऑन्कोलॉजिकल अर्थ पाया जा सकता है: "ενεργεια" ("कार्रवाई", "वास्तविकता") "एर्गन" (εργον - "डीड") से आता है और "एंटेलेची" की पूर्णता के अर्थ में दृष्टिकोण करता है। εντελεχεια)। एनर्जी, बीइंग-इन-डीड, रियल बीइंग है, यानी "ousia" (ουσια), "eidos" (ειδοζ)", पी। 28-29।

"ऊर्जा", अरस्तू के अनुसार, संभव, गतिविधि, अधिनियम को साकार करने की प्रक्रिया है; "एंटेलेची" - इस गतिविधि का पूरा होना, अंतिम अवस्था जिसमें यह जाता है। ऊर्जा में, संभावना की पूर्ति, वास्तविकता में इसका संक्रमण सामने आता है, और उत्साह में, संभावना की पूरी थकावट, मामले को अंत तक ले जाती है। इस प्रकार, एंटेलेची क्षमता में क्या था, इसकी प्राप्ति के रूप में कार्य करता है, और आदेशित त्रय को मूल संरचना के रूप में माना जा सकता है जो ऑन्कोलॉजिकल वास्तविकता का विवरण प्रकट करता है: संभावना (शक्ति) - ऊर्जा - मोहक।

"ऊर्जा" की श्रेणी का एक व्यापक अध्ययन विचारों और अवधारणाओं के पूरे परिसर से अलगाव में सफलतापूर्वक नहीं किया जा सकता है, जिस पर अरस्तू की दार्शनिक प्रणाली बनी है। लेकिन यह जटिल था, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, वह शानदार था शुरुआती ईसाई दर्शन में और बाद में झिझक में इस्तेमाल किया. प्राइम मूवर के सिद्धांत में "ऊर्जा" और "एंटेलेची" की अवधारणाओं को पेश करके, अरस्तू ने सूक्ष्म और स्थूल दोनों तरह की सभी चीजों और घटनाओं की अभिव्यक्ति के लिए एल्गोरिथ्म को पूरी तरह से स्पष्ट कर दिया, और इस पर अपना संपूर्ण दूरसंचार बनाया। ये अवधारणाएँ।

किसी भी उद्भव और आंदोलन का लक्ष्य अच्छाई है, पूर्णता के लिए प्रयास करना, अच्छे के लिए। अरस्तू की शिक्षाओं में पौधे, पशु, मानव और लौकिक दुनिया के जीवन (अभिव्यक्तियों) का तरीका ऊर्जा की विशेषता है, और एंटेलेची - बल्कि, इसके पूरा होने, अंत, टेलोस, के पदानुक्रम में जगह के सार द्वारा अधिग्रहण ब्रह्मांड की सामंजस्यपूर्ण संरचना में अस्तित्व।

इसी समय, ऊर्जा किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक गठन की प्रक्रिया में और प्रकृति के विकास (φυσιζ। - "फ्यूसिस") दोनों में एक निर्धारित कार्य करती है। इस क्रिया का एल्गोरिथ्म इस प्रकार है: गति - जीवन, उसमें निहित शक्ति का उपयोग करते हुए, ऊर्जा के माध्यम से आकार लेता है - पहला एंटेलेची (एक व्यक्ति के लिए - यह उसका भौतिक शरीर है, प्रकृति के लिए - यह स्थान है)। लेकिन फिर सभी चीज़ें, दुनिया में महसूस किया गया, विकास के अगले चरण के लिए फिर से एक संभावना बन जाता है, फिर, अपने आगे की गति को रोके बिना, यह कुछ नए विचार के लिए प्रयास करता है, इसकी पूर्ण प्राप्ति (एंटेलेची), अरस्तू के अनुसार, - ईश्वर को. ईश्वर एक लक्ष्य कारण की तरह चलता है. इसलिए, ड्राइविंग कारण भी लक्ष्य है। एक व्यक्ति के लिए, ऐसा इंजन उसकी "उचित" आत्मा है। यह शरीर की ऊर्जाओं को गति में सेट करता है और इसके सभी संकायों की पूर्ति का प्रतिनिधित्व करता है, इसकी आनंददायकता। "फ्यूसिस" के लिए - यह प्राइम मूवर (उम-प्राइम मूवर, गॉड) है।

इस प्रकार, प्राइम मूवर, अरस्तू के अनुसार, ए) सामान्य ब्रह्मांडीय ऊर्जा है, जिसमें एक कारण और उद्देश्य अभिविन्यास है और रूपों में स्मार्ट दुनिया की क्षमता (संभावनाओं) को कपड़े पहनाता है; बी) सभी मौजूदा ऊर्जाओं का ट्रांसफार्मर और जनरेटर, जिसकी विविधता विभिन्न प्रकार के वास्तविक रूप देती है; ग) सभी ऊर्जा प्रक्रियाओं का लक्ष्य कारण, जो गतिशील रूप से व्यवस्थित ब्रह्मांड की चक्रीय पूर्णता देता है।

नियोप्लाटोनिस्ट और चर्च फादर

प्रथम मन, प्रथम प्रस्तावक, ईश्वर, "अंतिम रूप" का सिद्धांत सामंजस्यपूर्ण रूप से प्रारंभिक ईसाई धर्म की अवधारणा में फिट बैठता है। अरिस्टोटेलियनवाद पी। 24 और नियोप्लाटोनिज्म को चर्च के कई पिताओं और डॉक्टरों द्वारा ईसाई धर्म की भावना के निकटतम अवधारणा के रूप में मान्यता दी गई थी, पी। 42. वी.वी. बोलतोव में, ओरिजन और प्लोटिनस के दार्शनिक तर्क का विश्लेषण पाया जा सकता है, जिनके कार्यों ने प्रारंभिक तुलनात्मक, क्षमाप्रार्थी ईसाई धर्मशास्त्र की अवधि को पूरा किया, जो तीसरी शताब्दी में दिखाई दिया। पहले से ही एक प्रणाली के रूप में। दोनों दार्शनिक संभावना के चरित्र (δυναμιζ) के साथ एक बल के रूप में प्रथम सिद्धांत की कल्पना करते हैं। अरस्तू के टेलीोलॉजी में ऊर्जा के प्रश्न के महामारी संबंधी पक्ष को विकसित करते हुए, प्लोटिनस सवाल पूछता है, ऊर्जा कैसे उत्पन्न होती है, जबकि एक समान रहता है? अपने शोध में, वह मुख्य रूप से भेद करते हैं होना और ऊर्जा होना: पहली शुरुआत में होने की ऊर्जा होती है, जो स्वयं होने की सामग्री के रूप में होती है, वही स्वयं होती है। हालाँकि, यह ऊर्जा अभी भी अपने संभावित चरित्र को बरकरार रखती है, क्योंकि अस्तित्व स्वयं वास्तविकता में है और संभावना में नहीं है। लेकिन साथ ही, यह ऊर्जा स्वयं क्रिया से भिन्न है; यह ενεργεια-δυναμιζ, पी है। 220-221।

माउंट एथोस पर रूसी सेंट पेंटेलिमोन मठ

सार और ऊर्जा के बीच का अंतर एक ही समय में उनकी अविभाज्य एकता है। "हम नहीं सोचते," कई सदियों बाद 1351 में हिचकिचाहट के प्रावधानों की पुष्टि करने वाले एक परिचित अधिनियम में घोषित किया गया, "इसकी (ऊर्जा) भगवान के अस्तित्व के बाहर होने के रूप में, लेकिन, इसे भगवान के एक आवश्यक और प्राकृतिक आंदोलन के रूप में जानते हुए, हम कहते हैं कि यह एक स्रोत के रूप में दैवीय होने से होता है और बहता है और इसके बिना कभी नहीं देखा जाता है, लेकिन इससे अलग रहता है और अनंत काल से दैवीय अस्तित्व के साथ सह-अस्तित्व में रहता है और इसके साथ अविभाज्य रूप से एकजुट होता है ”, पी। 155.

आगे प्लोटिनस विभाजित होता है सार ऊर्जा और सार ऊर्जाप्रत्येक (व्यक्तिगत) की: “सार की ऊर्जा स्वयं व्यक्ति है, जिसे उसकी वास्तविकता में लिया गया है; बिना शर्त आवश्यकता के साथ सार से ऊर्जा स्वयं सार के संबंध में भिन्न होनी चाहिए। इस प्रकार, अग्नि में एक उष्मा होती है जो उससे आती है जब अग्नि अपनी प्रकृति में निहित ऊर्जा को अग्नि के रूप में विकसित करती है। अमुक: एक पूरी तरह से अपने चरित्र को बनाए रखता है, अपनी अंतर्निहित ऊर्जा के साथ हमेशा अभिन्न रूप से बना रहता है; लेकिन इस बाद से पैदा हुई ऊर्जा, एक हाइपोस्टेसिस प्राप्त करने के बाद, जैसा कि यह था सबसे बड़ी शक्ति(δυναμεωζ), होने और होने के लिए विकसित होता है - उसके लिए, एक, होने से ऊंचा था, पी। 220-221।

तो, ईसाई शिक्षण में विश्व ऊर्जा का स्रोत इंगित किया गया है: ईश्वर का सार, अर्थात्, सबसे पहले जिसमें से सब कुछ आता है। लेकिन यह प्रथम तीन व्यक्तियों में माना जाता है। उनमें से प्रत्येक ऊर्जा से कैसे संबंधित है? ईसाई धर्मशास्त्री ओरिजन के तर्कों के साथ नियोप्लाटोनिक दार्शनिक प्लोटिनस के तर्कों में एक बहुत ही समानता की खोज वी. वी. बोल्तोव ने ईश्वर पिता से पुत्र के जन्म के कार्य के बारे में की थी। ऑरिजन का मानना ​​है कि ईश्वर की शक्ति, जिससे पुत्र का जन्म हुआ है, "वही सर्व-पर्याप्त शक्ति है जिसके द्वारा ईश्वर सब कुछ व्यवस्थित करता है," कि इस शक्ति और ईश्वर के सार के बीच एक स्पष्ट रेखा खींचना मुश्किल है। यह शक्ति, जिसमें सभी आध्यात्मिक ऊर्जा, दिव्य की सारी जीवन शक्ति केंद्रित है, केवल औपचारिक रूप से पिता के सार से भिन्न हो सकती है; यदि यह उसका सार नहीं है, तो इसकी सबसे अभिन्न, आवश्यक अभिव्यक्ति है। पुत्र के जन्म के कार्य में, "ईश्वरीय शक्ति की ऊर्जा बिल्कुल पूर्ण है - पुत्र सभी का वाष्पीकरण है, यह संपूर्ण बल, इतना महान, इतना अथाह और पूरी तरह से तीव्र", पी। 219। प्लोटिनस का दूसरा सिद्धांत अस्तित्व से ऊर्जा है, ऊर्जा, सख्त अर्थों में, संभावित नहीं है, लेकिन सक्रिय है। यह ऊर्जा अपने आप में, और इस तथ्य के कारण नहीं कि यह किसी भी इकाई को प्रभावित करती है, हाइपोस्टैसिस बन जाती है, होने और होने को प्राप्त करती है। इसी तरह, ऑरिजन में, पुत्र को विगोर गुणुतिस माना जाता है, अर्थात, जिसमें ऊर्जा का चिह्न होता है। यह शक्ति एक हाइपोस्टैसिस के रूप में मौजूद है, स्वयं एक और शक्ति बन जाती है, दूसरे शब्दों में, अस्तित्व की वास्तविकता के संबंध में वही, जो कि पिता के बारे में सोचा जाता है, पी। 221। यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है कि विचाराधीन दार्शनिक क्षण पुत्र के जन्म के कार्य में ऊर्जा, दूसरे सिद्धांत की विशेषता वाली क्रिया को अलग करता है। यदि पिता शक्ति है, पुण्य, δυναμιζ, तो इसकी आवश्यक अभिव्यक्ति, क्रिया, शक्ति, ενεργεια, पुत्र है। दुनिया को बनाने के लिए पिता से पुत्र का जन्म होने की शिक्षा में, ऊर्जा होने के लिए, सभी ईसाई दर्शन के अर्थ का प्रतिबिंब देखा जा सकता है।

ट्रिनिटी के तीनों घटकों में एक ही ऊर्जा प्रकृति है, वे एक और अविभाज्य हैं और एक ही समय में अलग हैं। दमिश्क के जॉन ट्रिनिटी में ऊर्जा के पारित होने के बारे में इस प्रकार बोलते हैं: "पुत्र और आत्मा पिता के कुछ हाइपोस्टैटिक" बल "हैं और आगे बढ़ते हैं (या बल्कि," सह-आते हैं "), पी। 14. इस थीसिस की टिप्पणियों में, वीएल। लॉस्की, हम पाते हैं कि ईश्वर पिता अपने एक स्वभाव को पुत्र और पवित्र आत्मा दोनों के लिए समान रूप से संप्रेषित करता है, जिसमें वह "एक और अविभाज्य" रहता है। साथ ही, संदेश एक अलग तरीके से होता है, "पिता से पवित्र आत्मा के जुलूस के लिए एक ही पिता से पुत्र के जन्म के समान नहीं है। पुत्र के माध्यम से और पुत्र के साथ मिलकर, पवित्र आत्मा पिता से आगे बढ़ने वाले एक दिव्य व्यक्ति के रूप में मौजूद है, पी। 36. पुत्र के माध्यम से आत्मा के "प्रकटन, मार्ग, चमक" के बारे में बोलते हुए, चर्च के पिताओं के पास, सबसे पहले, उनका लक्ष्य ट्रिनिटी जीवन के ऑन्कोलॉजिकल क्रम को प्रकट करना था, जिसमें आत्मा एक प्रकार की अभिव्यक्ति के रूप में आगे बढ़ती है। पिता का, कुछ ऐसा है जो पिता और पुत्र को बांधता है, एक शक्ति है जो घटित हुई है, सृजित दुनिया में उतरती है।

पलामाइट काल

ईसाई धर्म का संपूर्ण इतिहास ज्ञानमीमांसीय, ऑन्कोलॉजिकल और मानवशास्त्रीय मुद्दों के ढांचे के भीतर विवाद के साथ था, जो धार्मिक और आध्यात्मिक प्रकृति के विवादों में विकसित हुआ। वर्षों की चर्चाओं के लिए हठधर्मिता और सैद्धांतिक समस्याओं की विस्तृत व्याख्या की आवश्यकता थी: विश्वास की सच्चाइयों को व्यक्त करना और उन्हें विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों के हमलों से बचाना आवश्यक था। शुरुआती समयनवजागरण। इस लक्ष्य को ग्रेगरी पलामास की दिव्य ऊर्जाओं के सिद्धांत द्वारा पूरा किया गया था, जिसे लंबे संघर्ष के बाद अपनाया गया था और कॉन्स्टेंटिनोपल में 1351 की परिषद में रूढ़िवादी चर्च द्वारा मान्यता प्राप्त थी। पिताओं की शिक्षाओं में संशोधन करने का इरादा किए बिना, पहली बार पलामास की हिचकिचाहट ने परंपरा को हठधर्मिता के रूप में नहीं, बल्कि चर्च में पवित्र आत्मा की एक प्रगतिशील कार्रवाई के रूप में, एक रहस्योद्घाटन के रूप में धीरे-धीरे मानव जाति के लिए प्रकट किया। आध्यात्मिक जीवन से उत्पन्न प्रश्नों पर विचार करने के डर के बिना, जीआर। पलामास ने ईश्वर के साथ मनुष्य की एकता की वास्तविकता के लिए, ईश्वरीय प्रकाश की दृष्टि की प्रामाणिकता के लिए, यीशु की प्रार्थना के लिए लड़े, उनकी पवित्रता का बचाव करते हुए, रूढ़िवादी के सिद्धांतों को उजागर किया।

आइए हम झिझक में नवीनता के कुछ क्षणों पर ध्यान दें। जीआर। पलामास ने हाइपोस्टेसिस से ऊर्जा के संबंध के प्रश्न को ठोस रूप दिया। इस बात को ध्यान में रखते हुए कि दैवीय ऊर्जा अलग-अलग एक या दूसरे दैवीय हाइपोस्टैसिस के लिए विशिष्ट नहीं हैं, बल्कि संपूर्ण पवित्र ट्रिनिटी के लिए, उन्होंने लिखा है: तीन दिव्य हाइपोस्टेस में एक ही ऊर्जा होती हैएक जैसे नहीं, बल्कि वास्तव में एक और संख्या में। इसलिए, पूरी बनाई गई दुनिया तीन हाइपोस्टेसिस का काम है, उनकी एकल अनुपचारित ऊर्जा, पी। 152. इस समानता और पवित्र त्रिमूर्ति की ऊर्जा की पहचान पर जोर देते हुए, जीआर। हालाँकि, पलामों ने माना कि कुछ मामलों में एक अलग हाइपोस्टैसिस - पुत्र या पवित्र आत्मा - को पिता की ऊर्जा के रूप में नामित किया गया है। लेकिन यह पदनाम गवाही देता है, पालमास के अनुसार, पिता की ऊर्जा के साथ पुत्र और आत्मा के हाइपोस्टैसिस की पहचान के बारे में नहीं, बल्कि उनकी ऊर्जा की पूर्णता के बारे में उनके कब्जे के बारे में। यह विचार 1351 की परिषद द्वारा सटीक रूप से व्यक्त किया गया है: “यदि पुत्र और पवित्र आत्मा को शक्ति और ऊर्जा कहा जाता है, लेकिन - पिता; तो एक और दूसरा एक पूर्ण हाइपोस्टैसिस के रूप में और शक्ति और ऊर्जा रखने के रूप में<...>, लेकिन<...>हम इस ऊर्जा और शक्ति के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, लेकिन त्रित्ववादी देवत्व की सामान्य ऊर्जा के बारे में, जो एक हाइपोस्टैसिस नहीं है, लेकिन स्वभाव से और अलौकिक रूप से प्रत्येक ईश्वर-उत्पन्न होने वाले हाइपोस्टेसिस में निहित है ”, पी। 153.

Hesychast शिक्षण भी दैवीय सार और उसकी ऊर्जाओं की अधीनता के विचार पर विचार करता है। हमें पलामों द्वारा "श्रेष्ठ" और "निम्न" देवता की पदवी के उपयोग को कैसे समझना चाहिए? आप। Krivoshein का मानना ​​​​है कि इस कथन के साथ झिझक के सिद्धांतकार ने अपनी ऊर्जाओं में भगवान की कमी के बारे में विचार नहीं लाया, लेकिन यह कि सार, ऊर्जा के कारण के रूप में, इस अर्थ में कुछ उच्च, पी के रूप में माना जाना चाहिए। 153-154। तो जीआर। पलामास सार और ऊर्जा के बीच संबंध को कारण और कारण के बीच संबंध के रूप में परिभाषित करता है।

अपने होने की अतुलनीयता के साथ ईश्वर के ज्ञान की संभावना पर चर्च के पिताओं का विकास, पी। 42-54, जीआर। पलामास, सार और ऊर्जा के बीच मुख्य अंतर का अनुसरण करते हुए, उनके बीच अन्य महत्वपूर्ण अंतरों की ओर इशारा करता है: जबकि सार अविभाज्य और अज्ञेय है, ऊर्जा विभाज्य और जानने योग्य है. यहां तक ​​कि आप। द ग्रेट वन ने सिखाया कि ईश्वर का सार सरल है, लेकिन वह "अपनी ऊर्जाओं में एकाधिक" है, और ये "ईश्वरीय ऊर्जाएं कई हैं", पी। 227, "ενερχεια - क्रिया, अभिव्यक्ति, एकवचन में ऊर्जा, लेकिन आमतौर पर बहुवचन में", पी। 235. भगवान के संबंध में, झिझक कहते हैं, ऊर्जाओं को उनके कई कार्यों और अभिव्यक्तियों के रूप में समझा जाता है। ऊर्जाएँ ईश्वर के कार्यों और उन लोगों के प्रति उनके दृष्टिकोण में अंतर के अनुसार भिन्न होती हैं जिन्हें वह लाभान्वित करता है। नतीजतन, पालमास की शिक्षाओं के अनुसार, दिव्य ऊर्जाओं में विविधता का गुण होता है। हम अरस्तू के दर्शन में एक समान विचार पा सकते हैं: “ऊर्जा एक या दूसरे रूप में, एक डिग्री या किसी अन्य में हो सकती है। लेकिन यह सब एक और एक ही आम ऊर्जा है, अपरिवर्तित, अर्थ की तरह ही, लेकिन किसी और चीज़ के साथ अलग-अलग सहसंबंध के कारण, जिसे रूपों और डिग्री में दर्शाया जा सकता है जो संख्या में अनंत हैं ”, पी। 35.

रूढ़िवादी धर्मशास्त्रीय सोच के लिए दिव्य ऊर्जा की संज्ञेयता के बारे में थीसिस का बहुत महत्व है, क्योंकि यह दावा करती है स्थानीय अस्तित्व और दूसरा आपस में नहीं बल्कि ऊर्जा के संदर्भ में परस्पर जुड़े हुए हैं।पहली शुरुआत इसके सार में और इसके सार के बाहर मौजूद है - विज्ञापन अतिरिक्त। अपनी अघोषितता और गोपनीयता की स्थिति से, यह दुनिया के लिए प्रकट होता है, एक दिव्य ऊर्जा के रूप में प्रकट होता है और इस प्रकार, जीव के लिए कुछ हद तक सुलभ हो जाता है, जो अपनी ऊर्जाओं में दिव्यता को जोड़ता है। नतीजतन, दिव्य प्रकृति, पलामास की शिक्षाओं के अनुसार, अपने आप में नहीं, बल्कि अपनी ऊर्जाओं में संवादात्मक है।

इस प्रकार, जीआर का महामारी संबंधी तर्क। पलामास ने ऑन्कोलॉजी और नृविज्ञान के विमान में चर्चा के तहत मुद्दों का अनुवाद किया, जिससे धर्मशास्त्र को अस्तित्वगत अभ्यास के करीब लाया गया और ईश्वरीय सार की अज्ञातता और ईश्वर की एक साथ संज्ञेयता के बारे में देशभक्ति की दुविधा का समाधान किया गया। इसलिए, जीआर के शिक्षण का मुख्य विचार। परमात्मा के बारे में पलामास को "ईश्वर की पूर्ण दुर्गमता, श्रेष्ठता और "दुनिया से बाहर" के एक एंटीनोमिक दावे के रूप में व्यक्त किया जा सकता है, साथ ही, उनकी वास्तविक उपस्थिति और दुनिया के लिए आत्म-रहस्योद्घाटन, संभावित अनुभव का ज्ञान दे रहा है। " , पी। 145. दुनिया में भगवान की गतिविधि के अनुसार, मन भगवान के बारे में एक गवाही प्राप्त करता है, जो कि जीआर के अनुसार। निसा, "अपनी कमजोर ताकतों के लिए काफी।" पलामास दुनिया में भगवान की "खोज" की उनकी अनगिनत अनुपचारित ऊर्जाओं में, उनमें परमात्मा की उपलब्धता की बात करता है।

लेकिन क्या सृजित दुनिया में दिव्य ऊर्जाओं के इस तरह के प्रकटीकरण के लिए मानदंड हैं? उनके क्या लक्षण हैं मान्यता"? उनमें से कुछ को "अनुचित दिव्य प्रकाश" की अवधारणा के संबंध में हिचकिचाहट में प्रतिष्ठित किया जा सकता है। मानव अस्तित्वगत समझ के स्तर पर ये गुण इस प्रश्न का उत्तर देते हैं: ऊर्जा क्या है? जीआर के अनुसार। पलामास, अनुप्राणित दिव्य प्रकाश ईश्वर की सबसे शानदार ऊर्जाओं में से एक है। सृजित प्रकाश और अनुप्राणित प्रकाश के बीच सभी अवर्णनीयता और अंतर के साथ, जीआर। पलामास उपमाओं को खोजने की कोशिश कर रहा है, इस निर्मित दुनिया में होने वाली घटनाओं को इंगित करता है, भले ही पीला और अपूर्ण हो, लेकिन फिर भी दिव्य प्रकाश को दर्शाता है। सबसे अधिक बार सामना की जाने वाली प्रतीकात्मक छवि में भगवान के सार को सौर डिस्क और उससे निकलने वाली ऊर्जा - किरणों या सौर ताप की तुलना करना शामिल है। "समझदार दुनिया में सूर्य क्या है, फिर अंदर स्मार्ट दुनिया"भगवान," वह लिखते हैं, पी। 181. हालांकि, यह अनुपचारित दिव्य प्रकाश, कुछ अत्यंत दुर्लभ मामलों में, "स्वयं को बाहर प्रकट करता है", एक आंतरिक अनुभव से एक वस्तुनिष्ठ घटना बन जाती है और यहां तक ​​​​कि दृश्य प्रकाश के कुछ गुणों को भी प्राप्त कर लेती है। एक नियम के रूप में, ये अवलोकन "प्रत्यक्षदर्शी" के शब्दों से दिए गए हैं जिन्हें दिव्य प्रकाश की अभिव्यक्ति से सम्मानित किया गया था। सबसे पहले, वे सभी "चमक और हल्कापन" की ओर इशारा करते हैं जो किसी भी अंधेरे को बदल देगा। जीआर के अनुसार प्रकाश की बहुत दृष्टि नहीं है। पलामी, सामान्य प्रक्रियाप्राकृतिक दृष्टि, "लेकिन अलौकिक, धन्य", पी। 189. यह हमारे द्वारा माना नहीं जा सकता है, वीएल। लॉस्की: "अनुग्रह खुद को खुशी, शांति, आंतरिक गर्मी, प्रकाश के रूप में जाना जाता है", पी। 116. कोई यह सोच सकता है कि निर्मित प्रकाश के साथ अनुपचारित प्रकाश की तुलना, हालांकि प्रतीकात्मक है, लेकिन काफी वास्तविक है।

आम तौर पर स्वीकृत शब्दों में दैवीय ऊर्जा के गुणों को देवता के गुणों के माध्यम से व्यक्त किया जाता है - मन, बुद्धि, कारण, जीवन, शक्ति, प्रेम, न्याय, अस्तित्व, ईश्वर, पी। 34-36, साथ ही साथ "अनंत संख्या में अन्य नाम जो हमारे लिए अज्ञात हैं, क्योंकि दुनिया में ऊर्जाओं में प्रकट होने वाली दिव्य अभिव्यक्ति की पूर्णता नहीं हो सकती", पी। 45. यह अमूर्त ईसाई विश्वदृष्टि की सीमाएं निर्धारित करता है, जो 1351 में बीजान्टिन चर्च की स्थानीय परिषद के निर्णय द्वारा निर्धारित की जाती हैं: ईश्वर अपने सार में अदृश्य और समझ से बाहर है, और साथ ही वह अपने कार्यों या ऊर्जाओं में दृश्यमान और संज्ञेय है।

विश्व ऊर्जाओं के तालमेल में मनुष्य की भूमिका

सह-प्रभावशीलता, "सह-ऊर्जा", मनुष्य की निर्मित ऊर्जाओं और अनुपचारित दिव्य ऊर्जा के सह-कार्य के माध्यम से ऊर्जाओं का धर्मशास्त्र बनना, रूढ़िवादी धर्मशास्त्र स्वयं को मनुष्य की संपूर्ण आध्यात्मिक प्रक्रिया के साथ निकटतम संबंध में पाता है और इसके प्रत्येक चरण में अलग-अलग, प्रत्येक चरण के लिए मानवीय ऊर्जाओं का कुछ वितरण है, अपने तरीके से सेवा करना अनुग्रह की प्राप्ति. रूढ़िवादी मनुष्य की निर्मित ऊर्जाओं और अनुपचारित दिव्य ऊर्जा के तालमेल से अनुग्रह के अधिग्रहण पर विचार करता है। ग्रीक शब्द συντεργεια, जो कि "तालमेल" है, सहयोग, राष्ट्रमंडल, संयुक्त कार्रवाई, विभिन्न शक्तियों की बातचीत या एक समग्र कार्रवाई में प्रकारों से मेल खाती है, पी। 414. इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, दो इच्छाओं का वास्तविक सहयोग आवश्यक है: एक ओर, ईश्वरीय इच्छा, जो मानव व्यक्ति में मौजूद पवित्र आत्मा के माध्यम से अनुग्रह का संचार करती है; दूसरी ओर, मानव इच्छा, जो अनुग्रह की स्वीकृति में, उसके अधिग्रहण में, अनुग्रह की पूर्ण पैठ के लिए अपनी प्रकृति को देने में ईश्वर की इच्छा का पालन करती है। सबसे अधिक संभावना है, "तालमेल" यहां एक व्यक्ति के लिए परिग्रहण, साम्यवाद के रूप में कार्य करता है, लेकिन उसकी स्वतंत्र पसंद की स्थिति के साथ, पी। 72. ऑर्थोडॉक्सी में उपयोग की जाने वाली शर्तों से इसकी पुष्टि होती है: कम्युनिकेशन (एक हिस्सा बनें, एक संबंध, स्पर्श करें), सह-भागीदारी, सह-क्रिया, देवता, जो पवित्र ट्रिनिटी की प्रकृति के साथ हमारे वास्तविक कम्युनिकेशन को दर्शाता है, "बन रहा है" दिव्य प्रकृति के सहभागी ”, के साथ। 111.

तालमेल की प्रक्रिया में सक्रिय सिद्धांत, एस.एस. खोरुझी ईश्वरीय ऊर्जा, कृपा है, जो केवल मानवीय क्रियाओं द्वारा ही अस्तित्व में प्रकट होती है। और मनुष्य की ऊर्जाओं का विषय, यदि आप चाहें, तो स्वयं को समाप्त करना है: कृपा को अपने अंदर प्रवेश करने और उसमें कार्य करने की अनुमति देना, पृ. 128. वास्तव में, मानव ऊर्जा के विकास के लिए दो वैक्टर हैं: सामान्य स्थानीय-अस्तित्ववादी अभिविन्यास, कुछ सांसारिक के लिए प्रयास करना, या ईश्वर के लिए प्रयास करना। पहला विकल्प कहा जाता है जुनून, दूसरा - अलौकिक अवस्था. अपने आप में जुनून के विकास की अनुमति देने के बाद, एक व्यक्ति इसका कैदी बन जाता है। एप्रैम द सीरियन जुनून को "आत्मा की अधीनता, मन की उलझन और गुलामी" कहता है, पृष्ठ 344। किसी व्यक्ति की सभी ऊर्जा, सभी भावनात्मक और मानसिक आंदोलनों को जुनून के अधीन किया जा सकता है। इसके कारण, ऊर्जा संरचनाएं अनिवार्य रूप से बनाई जाती हैं जो अपनी आवंटित प्रमुख भूमिका में जुनून का समर्थन और समेकित करती हैं। जुनून हमेशा रक्षा तंत्र बनाता है जो इससे बाहर निकलने का रास्ता रोकता है। वैराग्य में भावुक अवस्था को अप्राकृतिक कहा जाता है और पाप के साथ घनिष्ठ संबंध है। पापों के वर्गीकरण में लोलुपता, व्यभिचार, धन का प्रेम, उदासी, क्रोध, निराशा, घमंड, अभिमान शामिल हैं।

इस प्रकार, प्रत्येक व्यक्ति जुनून की स्थिति में है। यह थीसिस निराशावाद के अलावा और कुछ नहीं पैदा करती है। रास्ता बाहर जीआर इंगित करता है। पलामास। वह सिखाता है कि किसी व्यक्ति का भावुक हिस्सा इस तरह बुरा नहीं होता है। मनुष्य जिस पतन की स्थिति में पाप से भ्रष्ट हो गया है, उसे अनुग्रह द्वारा बदला जा सकता है। "निराशा," जीआर सिखाता है। पलामास, - भावुक भाग का वैराग्य नहीं है, बल्कि इसे सबसे बुरे से सर्वश्रेष्ठ में स्थानांतरित करना और ईश्वर की दिशा में इसकी निरंतर क्रिया ", पी। 221. हिचकिचाहट के अनुसार, एक व्यक्ति के पास हमेशा एक अलौकिक अवस्था में आने का अवसर होता है, जो भावुक व्यक्ति के विपरीत होता है, जो कि ईश्वर के लिए प्रयास करने से निर्धारित होता है और यहाँ अस्तित्व में अपने लिए कोई वस्तु नहीं है। जीआर के अनुसार। पलामास, भगवान की शक्ति आंतरिक रूप से एक व्यक्ति द्वारा आत्मसात की जाती है: "यह भगवान की प्रत्यक्ष क्रिया है, क्योंकि यह स्वयं को एक व्यक्ति में प्रकट करता है और उसे आंतरिक रूप से प्रबुद्ध करता है", पी। 193. Hesychasm के अनुसार, दैवीय ऊर्जा हमेशा एक व्यक्ति में मौजूद होती है, जो एक अव्यक्त शक्ति के रूप में युवावस्था से शुरू होती है, सह-कार्य के अवसर के रूप में।

सिनाई में सेंट कैथरीन का मठ

पालमवाद के सिद्धांत में, ईश्वर से मनुष्य तक ऊर्जा की गति का संकेत दिया गया है - हृदय, जिसे उसके आध्यात्मिक जीवन का प्राथमिक केंद्र माना जाता है, मन के एक अंग के रूप में, जिसके माध्यम से वह पूरे मानव शरीर पर हावी होता है। , पी। 124. वी.एल. लॉस्की हृदय को मनुष्य का ध्यान, सक्रिय क्षमताओं, बुद्धि और इच्छा का मूल कहते हैं, वह बिंदु जहां से सभी आध्यात्मिक जीवन निकलते हैं और लौटते हैं। पवित्र आत्मा हृदय में प्रवेश करता है और उसे रूपांतरित करता है। “पवित्र ट्रिनिटी वास्तव में हममें निवास करती है जो इसमें संप्रेषित होती है - इसकी ऊर्जाओं में तीन हाइपोस्टेसिस के लिए सामान्य है, अर्थात् अनुग्रह से; आखिरकार, यह वही है जो पवित्र आत्मा द्वारा हमें भेजी जाने वाली आराध्य ऊर्जा कहलाती है, पी। 48.

बिल्कुल पवित्र आत्मा, रूढ़िवादी के अनुसार, ऊर्जा के वे गुण हैं जो अरस्तू के अनुसार, मानव क्षमता को " कार्य' और 'आवास'। ईसाई धर्म के दर्शन में मनुष्य की घटना को उसकी रचना द्वारा भगवान की छवि और समानता में समझाया गया है। अधिकांश आधुनिक टिप्पणीकार ध्यान देते हैं कि "छवि" लोगों की सामान्य संपत्ति है, और मानवता की सामर्थ्य में "समानता" है। अरिस्टोटेलियन परिभाषाओं को स्वीकार करते हुए, हम कह सकते हैं: एक व्यक्ति, पवित्र आत्मा द्वारा प्रोटोटाइप से दिव्य ऊर्जा प्राप्त कर रहा है, जो पहले से ही एक व्यक्ति में एंटेलेचियल है, उसके पास अपने एंटेलेची के लिए प्रयास (आंदोलन) की संभावना (शक्ति) है - भगवान की ओर। इस मामले में इंजन की भूमिका, अरस्तू की तरह, मानव आत्मा द्वारा निभाई जाती है। आंतरिक इंजन, मनुष्य की आत्मा, मानव शरीर में मौजूद पवित्र आत्मा की चिंगारी से प्रज्वलित होती है, किसी व्यक्ति की छिपी हुई क्षमताओं को गति, क्रिया में सेट करती है, उन्हें ऊर्जाओं में बदल देती है और उन्हें उनके उत्साह - ईश्वर तक निर्देशित करती है। पी. गेदेंको द्वारा आयोजित अरस्तू के अनुसार इस प्रक्रिया के विश्लेषण की तुलना करने के लिए आइए: “शरीर तभी चल सकते हैं जब कोई शुरुआत हो जो उन्हें चलने के लिए कहे।<...>चेतन निकायों के संचलन में इस शुरुआत को अलग करना मुश्किल नहीं है, जहां इंजन का कार्य आत्मा द्वारा किया जाता है।<...>शुरुआत जो तत्वों को स्थानांतरित करने के लिए प्रेरित करती है, वह एक प्राकृतिक स्थान की उनकी इच्छा है, जो प्रत्येक तत्व को इसकी घटना के क्षण में संप्रेषित किया जाता है।<...>पोटेंसी और एंटेलेची की अवधारणाओं के दृष्टिकोण से माने जाने वाले आंदोलन में स्पष्ट रूप से व्यक्त टेलिऑलॉजिकल रंग है; इस तरह के आंदोलन के लिए मुख्य बात एक सक्रिय नहीं, बल्कि लक्ष्य कारण की अवधारणा है ”, पी। 252-253।

ईसाई जीवन है दो वसीयतों का समझौता: दिव्य और मानव निर्मित। लॉस्की बताते हैं कि आध्यात्मिक जीवन इच्छा के झुकाव से शुरू होता है जो भगवान की ओर मुड़ता है और दुनिया को त्याग देता है। "संसार का त्याग आत्मा का अपने आप में प्रवेश है, एकाग्रता, संपूर्ण आध्यात्मिक अस्तित्व की बहाली, ईश्वर के साथ एकता में लौटना" पी। 104. और यहाँ हम पालमवाद के नृविज्ञान के उच्चतम नोट पर आते हैं - मनुष्य अपनी स्वयं की चेतना, इच्छा, जुनून से मुक्ति (में) को बदलकर यूनानी. μετανοια का शाब्दिक अर्थ है "विचारों का परिवर्तन", "मन का परिवर्तन") अपने आध्यात्मिक आदर्श, पूर्णता, पूर्ण प्रेम का अधिग्रहण और "अनुग्रह के द्वार" खोलता है"। यहाँ वही है जो वी. एल. लॉस्की ऑन ग्रेस: ​​"यह संपूर्ण प्रेम एक व्यक्ति को मसीह जैसा बनाता है, क्योंकि एक व्यक्ति अपनी बनाई हुई प्रकृति से पूरी मानवता के साथ एकजुट होता है और अपने व्यक्तित्व में निर्मित और अनुपचारित, मानव रचना और आराध्य अनुग्रह को जोड़ता है", पी। 112. एक व्यक्ति को अनुग्रह के लिए खुला, "पारदर्शी" बनना चाहिए। इसका अर्थ निम्नलिखित है। सबसे पहले, एक व्यक्ति उत्साही आध्यात्मिक श्रम द्वारा अनुग्रह प्राप्त करने की कोशिश करता है, लेकिन उसके प्रयास अप्रभावी रहते हैं, भले ही वे सीमा तक पहुंचें। अंत में, वह महसूस करता है कि उसकी शक्ति समाप्त हो गई है, वह उनकी अपर्याप्तता के बारे में आश्वस्त हो जाता है, वह निष्फल प्रयासों को छोड़ देता है और जैसा कि वह है, किसी भी चीज़ पर भरोसा न करते हुए, वह पूरी तरह से और पूरी तरह से उसकी इच्छा के प्रति समर्पण करते हुए, खुद को पूरी तरह से भगवान के सामने आत्मसमर्पण कर देता है। "इंसान<...>अपने आप को असफल रूप से थका देने के बाद, वह अपनी स्वतंत्र गतिविधि को छोड़ देता है और पूरे दिल से खुद को अनुग्रह की सर्वशक्तिमत्ता के सामने आत्मसमर्पण कर देता है। तब प्रभु उसके पास जाते हैं और उसमें आंतरिक आध्यात्मिक जीवन की आग जलाते हैं।<...>तभी उसके लिए सब कुछ अच्छा होता है जब वह इस आत्म-समर्पण से भर जाता है," फूफन ने इस बारे में लिखा (से उद्धृत)।

प्राकृतिक इच्छा की स्थिति में आने के बाद, एक व्यक्ति ईश्वर की शक्ति के प्रत्यक्ष प्रभाव में आ जाता है, एक व्यक्ति द्वारा आंतरिक रूप से आत्मसात कर लिया जाता है, और उसी क्षण से उसका स्वभाव दखल नहीं देताउसका प्रभाव। जीआर। पलामास इस बल की पहचान करता है ईश्वरीय कृपा से. वह इसके बारे में ईश्वर (ऊर्जा) की अनुपचारित और असीम शक्ति के बारे में सिखाता है, मन से परे, और महसूस करता है, और सब कुछ बनाया गया है, वास्तव में अपने मालिकों को ईश्वर से जोड़ता है और उन्हें प्यार करता है (बिना खोए, हालांकि, उनकी प्रकृति की निर्मित प्रकृति) . "दिव्य और दिव्य चमक और अनुग्रह," पालमास लिखते हैं, "सार नहीं हैं, लेकिन भगवान की ऊर्जा", पृष्ठ 194। इस तथ्य में कि अनुग्रह ईश्वर और शक्ति की संपत्ति है, उसकी ऊर्जा पश्चिम के विद्वानों के सिद्धांत और रूढ़िवादी पूर्व की धार्मिक चेतना के बीच मुख्य अंतरों में से एक है।

पालमवाद के सिद्धांत से स्वाभाविक रूप से आधुनिक मनुष्य के जीवन के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण परिणाम निकलता है - अनुग्रह के किसी भी जबरन अधिग्रहण को बाहर रखा गया है।"अधिग्रहण को सुनिश्चित करने के लिए (अनुग्रह से। - यूरोपीय संघ.) किसी भी तरह से असंभव; स्पष्ट रूप से ऐसा कोई कार्यक्रम नहीं है जो गारंटी के साथ उन्हें ले जाए," खोरुझी का मानना ​​है। "अनुग्रह किसी भी बाहरी चीज में फिट नहीं होता है, लेकिन केवल आंतरिक प्रणाली पर उतरता है", पी। 130. झिझक के अभ्यास में एक और बिंदु पर प्रकाश डाला जाना चाहिए। तालमेल की प्रक्रिया में किसी व्यक्ति को शामिल करने के लिए उसकी आवश्यकता होती है निरंतर प्रयासचूँकि अनुग्रह के साथ मिलन अचूक है और यहाँ का अस्तित्व इसे अपनी स्थायी संपत्ति बनाने में असमर्थ है। ये प्रयास, सभी ईसाई धर्म के दर्शन के अनुसार, प्रार्थना, सतर्कता, दान, उपवास, पश्चाताप के रूप में व्यक्त किए जा सकते हैं। विशेष जोर जीआर। पलामास अपने शिक्षण में प्रार्थना में निरंतर बने रहते हैं। के लिए, जीआर के रूप में। निस्की, "प्रार्थना ईश्वर के साथ एक साक्षात्कार है, अदृश्य का चिंतन, वांछित में निस्संदेह विश्वास, स्वर्गदूतों के साथ समानता, अच्छाई में प्रगति, बुराई को उखाड़ फेंकना, पापियों का सुधार, वर्तमान का आनंद, भविष्य की प्राप्ति", पी . 8. पलामास ने ईसा मसीह की निर्बाध प्रार्थना को बढ़ावा दिया, इसीलिए उन्हें इस प्रार्थना का "कर्ता" कहा जाता है। लेकिन सभी "सद्गुण एक अंत नहीं हैं, बल्कि इसका मतलब है, या बल्कि, लक्षण, ईसाई जीवन की बाहरी अभिव्यक्तियाँ, क्योंकि एकमात्र अंत अनुग्रह का अधिग्रहण है", पी। 103।

हिचकिचाहट में भौतिक शरीर, धर्मशास्त्र के आम तौर पर स्वीकृत विचार के विपरीत, अवमानना ​​​​के अधीन नहीं है। जीआर की शिक्षाओं के अनुसार। भगवान की छवि में बनाए गए पलामास को मन, वचन और आत्मा की त्रिमूर्ति विरासत में मिली। मनुष्य एक आत्मा नहीं है, बल्कि आत्मा और शरीर का मिलन है। "हम आत्मा या शरीर को अलग-अलग नहीं, बल्कि दोनों को एक साथ" आदमी "नाम देते हैं," उन्होंने लिखा, पी। 116। मनुष्य की आत्मा और शरीर की एकता के संबंध में, पलामास को अक्सर "ईसाई भौतिकवाद" का श्रेय दिया जाता है, पी। 220. लेकिन चर्च के पिताओं ने भी मानव शरीर की गरिमा की पुष्टि की, क्योंकि यह "ईश्वर के ज्ञान के लिए पर्याप्त मार्गदर्शन" देता है, पी। 73. मानव शरीर के प्रति दृष्टिकोण प्रकट होता है, विशेष रूप से, इस तथ्य से कि चर्च को मसीह का शरीर कहा जाता है। हाँ, रेवरेंड मैक। मिस्री लिखते हैं: "उसने मनुष्य के शरीर और आत्मा को अपने आवास में बनाया, ताकि वह अपने शरीर में घूम सके और आराम कर सके, जैसा कि उसके घर में है", पृ. 312. इससे शरीर को संरक्षित करने और उसकी देखभाल करने की आवश्यकता होती है। मैक्सिमस द कन्फैसर ने भी इस विचार पर जोर दिया: “वह जो अपने शरीर की रक्षा करता है<...>बीमारी में बेहतर सेवा करने के लिए एक सहकर्मी है", पी। 98.

अपने "प्रणालीगत दृष्टिकोण" के साथ पलामास का नृविज्ञान रूढ़िवादी के अभ्यास की गहरी समझ को खोलता है और प्रकृति को पुनर्गठित करने के नए तरीके सुझाता है। झिझक के सिद्धांत में किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक प्रक्रिया में शरीर की भागीदारी पर कुछ व्यावहारिक सिफारिशें शामिल हैं, कुछ चक्रों (वर्ष, सप्ताह) के लिए आहार और उसके शासन पर सिफारिशें विकसित की गई हैं, जो मानव शरीर के साथ संबंध को इंगित करती हैं स्थूल जगत की चक्रीय प्रक्रियाएं। जीआर। पलामा ने शारीरिक प्रशिक्षण की एक प्रणाली भी विकसित की। इसमें श्वास के नियंत्रण, प्रार्थना के दौरान शरीर की स्थिति, प्रार्थना की लय से संबंधित प्रसिद्ध तकनीकें शामिल हैं, लेकिन इन बाहरी नियमों का एक ही लक्ष्य है - विशेष आयोजनों के दौरान मन को एकाग्र करने की क्षमता, पृ. 110. "शारीरिकता का कब्ज़ा," पलामस कहते हैं, "अक्सर एक व्यक्ति को भगवान के साथ एक विशेष भोज का अवसर देता है", पी। 123. लेकिन फिर भी, पलामास अपने शरीर पर मानव आत्मा के प्रभुत्व को पहचानता है, क्योंकि केवल एक व्यक्ति के आध्यात्मिक गुण ही उसे आंतरिक मानव माइक्रोवर्ल्ड का निर्माता बनाते हैं, एक व्यक्ति और उसके आस-पास के स्थान को बदलते हैं, या यूँ कहें कि संबंधित ऊर्जाएँ उनके लिए, जो अपने गुणों से, अपने मानक की सीमा तक प्रयास करते हैं, दिव्य ऊर्जा की उस चिंगारी तक - पवित्र आत्मा, जो हर व्यक्ति में बसता है।

Hesychasm ने मनुष्य की भूमिका को ब्रह्मांड के पैमाने तक बढ़ा दिया। जीआर। पलामा ने बार-बार यह विचार व्यक्त किया है कि एक व्यक्ति, भगवान की छवि और समानता में बनाया गयाऔर अपने आप में एकजुट होकर, आत्मा और शरीर, सारहीन और भौतिक दुनिया से मिलकर, एक प्रकार की छोटी सी दुनिया है, एक सूक्ष्म जगत है, जो पूरे ब्रह्मांड को अपने आप में दर्शाता है और इसे अपने साथ एक पूरे में एकजुट करता है। "मनुष्य," उन्होंने लिखा, "एक छोटी सी दुनिया में संलग्न एक बड़ी दुनिया है, जो कुछ भी मौजूद है, भगवान की रचनाओं का प्रमुख है", पृष्ठ 120।

जैसा कि हम देख सकते हैं, जीआर का शिक्षण। पलामी ने उन विषयों पर अधिक ध्यान केंद्रित किया जो पहले से मौजूद ईसाई हठधर्मिता के ढांचे में फिट नहीं थे। उनके पास ईसाई सुसमाचार की कट्टरपंथी नवीनता के बारे में जागरूकता का एक उच्च स्तर था, पुराने, बुतपरस्त ज्ञान के माध्यम से इसकी अक्षमता। इसके अलावा, रूढ़िवादी विचार के विकास में, रूढ़िवादी पूर्व के तपस्वी-रहस्यवादी शिक्षण को इसकी अंतिम और व्यवस्थित अभिव्यक्ति के साथ-साथ इसके धार्मिक और दार्शनिक औचित्य में हिचकिचाहट मिलती है। जीआर। पलामास देवता के बारे में ग्रीक पिताओं के शिक्षण और निर्मित दुनिया के संबंध में संतों के रहस्यमय अनुभव की वास्तविकता के लिए एक धार्मिक औचित्य खोजने में कामयाब रहे, रहस्यवादियों के दर्शन की अस्तित्वपरक निष्पक्षता।

और XXI सदी में। चर्च का कार्य अभी भी एक ऐसे व्यक्ति के लिए धर्मशास्त्रीय सत्य को व्यक्त करना और प्रकट करना है जिसने आधुनिक सभ्यता की उपलब्धियों से सदियों से अपने जीवन को मौलिक रूप से बदल दिया है। नई सांस्कृतिक वास्तविकताओं की समझ के लिए चर्च, विज्ञान और दर्शन के बीच सबसे गंभीर संबंध की आवश्यकता है। हमारे लिए यह महत्वपूर्ण है कि इन क्षेत्रों में जो कुछ भी सकारात्मक विकसित किया गया है, वह वी.आई. के शब्दों में सेवा कर सकता है। वर्नाडस्की, "नए बुद्धिजीवियों" के लिए "नए स्कूल" का निर्माण " नया रूस"। 20 वीं शताब्दी के मध्य में वापस। वैज्ञानिक ने लिखा: "इतिहास हमें बताता है कि वैज्ञानिक ज्ञान के क्षेत्र में मानव विचार नई चीजों को समझ सकता है, और एक स्थान पर स्थिर नहीं हो सकता है, अगर व्यापक धार्मिक रचनात्मकता वैज्ञानिक रचनात्मकता के साथ चलती है। और रूस में वर्तमान धार्मिक आंदोलन अपने आप में रूसी विज्ञान के भविष्य के उत्कर्ष की गारंटी को छुपाता है", पी। 569.

ईश्वर अपने कार्यों, या ऊर्जाओं द्वारा मनुष्य में शामिल हो जाता है। ईश्वर के अस्तित्व को उसके सार से नहीं, बल्कि उसकी ऊर्जाओं से पहचाना जाता है।

ईश्वर, सार रूप में समझ से बाहर है, उनकी रचनाओं में समझा जाता है

"स्य" - विद्यमान - नाम ईश्वर को सच्चे होने के साथ पहचानता है, जो गैर-अस्तित्व के विपरीत है, क्योंकि हर चीज को महसूस किया जाता है और मन द्वारा चिंतन किया जाता है, ऐसा कुछ भी नहीं है जो वास्तविक अर्थों में मौजूद हो, सर्वोच्च सार को छोड़कर, जो हर चीज का कारण है और जिस पर सब कुछ निर्भर करता है। उसके चारों ओर जो कुछ है उसके चिंतन से दिव्यता और दिव्यता का बोध होता है, और वह अपने आप में अपने आप में अज्ञेय है, और इसलिए जो है उसे पहचानने और जो नहीं है उसे नकारने से, ईश्वर की एक तरह की छाप हमारे अंदर बन जाती है। ईश्वर - विद्यमान, समझ से बाहर, अनिर्मित पहला कारण है, ईश्वर की प्रकृति के नहीं, बल्कि दिव्य ऊर्जाओं के परिवर्तन के माध्यम से सभी सृजित प्राणियों का प्रोटोटाइप।

पलामास सिखाता है कि ईश्वर अपने अस्तित्व या प्रकृति में पूरी तरह से समझ से बाहर है, लेकिन अपने कार्यों के माध्यम से जाना जाता है, हृदय में शुद्ध प्रकाश को देखते हैं, जैसे मांस में स्वर्गदूत।

ईश्वर की प्रकृति समझ से बाहर है, लेकिन उनकी बुद्धि, शक्ति, अच्छाई, यानी उनकी ऊर्जाएं, बोधगम्य हैं। ईश्वर का अस्तित्व उसके सार से नहीं, बल्कि उसकी शक्तियों से जाना जाता है। सार ऊर्जा से जाना जाता है, कि यह है, लेकिन यह नहीं है कि यह है।

ऊर्जा वह है जो ईश्वर में है जो दुनिया की ओर मुड़ी हुई है, जो धारणा के लिए सुलभ है। ट्रिनिटी के तीन हाइपोस्टेसिस में शक्ति, अच्छाई, चमत्कार के रूप में एक ही दिव्य ऊर्जा है। सार ऊर्जा का कारण है। आत्मा स्वयं और पुत्र दोनों ही एवर-वर्जिन पर उतरे, लेकिन हाइपोस्टैसिस द्वारा पुत्र, और आत्मा केवल अपनी ऊर्जा में, यही कारण है कि केवल पुत्र, और आत्मा नहीं, मानव बन गया।

द ग्रेट आई ऑफ द डिवाइन दोनों पृथ्वी के नीचे और समुद्र की गहराई में देखता है, वह सब कुछ देखता है जो मानव मन में छिपा है।

ईश्वर हमारे बाहर और ईश्वर हममें

पूर्णतया पारलौकिक पूर्णतया आसन्न हो जाता है। "ईश्वर, पारलौकिक के रूप में, असीम रूप से पूरी तरह से दूर है और दुनिया के लिए अलग-थलग है, उसके लिए कोई नियमित पद्धतिगत मार्ग नहीं हो सकता है (जिसे वरलाम दर्शन में देख रहा था), लेकिन इसीलिए वह अपनी कृपालुता में असीम हो जाता है हमारे करीब है, सबसे करीब है, सबसे अंतरंग है, सबसे अंतरतम है, हममें सबसे आसन्न है, हम खुद से भी ज्यादा करीब है; ईश्वर हमारे बाहर है, विशेष रूप से यूचरिस्ट के संस्कार में बिल्कुल पारलौकिक बिल्कुल आसन्न हो जाता है।

ईश्वर, सार में अतुलनीय, उनकी दिव्य ऊर्जा के अनुसार, उनकी रचनाओं में समझ में आता है।

ऊर्जा वह है जो ईश्वर में है जो दुनिया की ओर मुड़ी हुई है, जो धारणा के लिए सुलभ है।

परमेश्वर हमें स्वयं के ज्ञान के लिए बुलाते हैं, ताकि हम परमेश्वर के मित्र बन सकें और उनकी अनन्त आशीष में सहभागी बन सकें।

मैं इसे समझ से परे कहता हूं कि ईश्वर का अस्तित्व नहीं है, बल्कि वह है, यहां तक ​​कि मूसा ने भी केवल ईश्वर की पीठ देखी और फिर पत्थर से ढका हुआ था, यानी शब्द हमारे लिए अवतरित हुआ, लेकिन ईश्वर की रचनात्मक और दैवीय शक्ति दोनों के द्वारा जानी जाती है प्राकृतिक बल, और अनुमान।

सेंट ग्रेगरी पलामास ईश्वर और ऊर्जा के सार के बीच अंतर करता है, जो ईश्वर की बाहरी क्रिया है। भगवान में हम त्रिमूर्ति के सार, ऊर्जा और हाइपोस्टेसिस को अलग करते हैं। ईश्वरीय क्रियाएं, अनुग्रह हाइपोस्टैसिस नहीं हैं, सार नहीं हैं, ईश्वर की प्रकृति नहीं है, और फिर भी वे निर्मित और शाश्वत नहीं हैं (ताबोर का प्रकाश) - वे (ऊर्जा) कई और विविध हैं।

ईश्वर का सार समझ से बाहर रहता है। ईश्वर, मनुष्य में शामिल न होने के कारण, अपने कार्यों या ऊर्जाओं से उसमें शामिल हो जाता है। अपने सार में दुर्गम, ईश्वर स्वयं को ऊर्जाओं के माध्यम से प्रकट करता है।

प्राणी ईश्वर को उसके सार से नहीं, बल्कि उसकी शक्तियों से जाना जाता है।

सेंट ग्रेगरी पलामास

दैवीय ऊर्जा और उनके साम्य पर

उन लोगों के लिए सबसे व्यापक क्षमायाचना जो सोचते हैं कि तथ्य यह है कि संत आत्मा के दिव्य उपहार को बुलाते हैं, जिसका ईश्वर अनिवार्य रूप से सर्वोच्च है, न केवल अनुपचारित देवता, बल्कि देवत्व भी कहते हैं, दो देवताओं की ओर इशारा करते हैं, या दिव्य ऊर्जाओं और उनके बारे में भोज।

1. यदि कोई ऐसा है, जो लापरवाही के कारण, इस तरह के दुस्साहस में पड़ गया है कि वह पवित्र पिताओं के शब्दों का विरोध करता है, तो वह हर तरह से ईसाइयों के लिए उपयुक्त अडिग धर्मशास्त्र से दूर होगा। और यदि उनकी शिक्षा उन्हें सम्मान और विस्मय के योग्य नहीं लगती, तो उनकी शिक्षा कम से कम आंशिक रूप से हमारे लिए प्रशंसनीय कैसे हो सकती है? जब वह संतों को विश्वसनीय गुरु नहीं मानता तो वह विश्वासयोग्य कैसे हो सकता है? यदि वह अपने शब्दों को एक सही और अपरिवर्तनीय प्रतिष्ठान के रूप में पिताओं द्वारा बताए गए सत्य के अनुरूप लाने के लिए तैयार है, तो हम, उसकी ओर बढ़ते हुए और उसके अविरल कैनन का सामंजस्यपूर्ण रूप से उपयोग करते हुए, हमारे खिलाफ निर्देशित शास्त्र का खंडन करेंगे, और जो लोग दोष लगाते हैं हम व्यर्थ में, सीधे रास्ते से काफी हद तक दूर हो गए हैं, आइए हम कॉल करें, जहां तक ​​​​यह हम पर निर्भर करता है, इसे वापस करें।

2. इसलिए, “धर्मशास्त्र एक बात को एक साथ बताता है, और दूसरी अलग से; और जो संयुक्त है उसे विभाजित करना और जो विभाजित है उसे मिलाना जाइज़ नहीं है।” और जो कोई भी एक का विरोध करता है और दूसरे की मदद से एक को खत्म करने की कोशिश करता है, और पवित्र रूप से सिखाता है कि ईश्वर एक है, उसके सबसे विविध विभाजन का विरोध करता है, और जो ईश्वर में अलग-अलग चीजों को सामने लाते हैं, वे एकता और अविभाज्यता स्थापित करते हैं भगवान के प्रतिवाद के रूप में और इस तरह से उन्हें बहुदेववादियों के रूप में उजागर करने के लिए सोचते हैं, जैसे कि आत्मा के शब्दों का उपयोग आत्मा के खिलाफ करते हैं, जैसे कि यूनानियों के बच्चों ने सृष्टिकर्ता के खिलाफ रचना का इस्तेमाल किया, उसे बताएं कि वह, होने के नाते, सबसे अधिक संभावना है, प्रेरित के अनुसार, "अज्ञान... भगवान की... उनके लिए जिनके पास है"(1 कुरिन्थियों 15:34) , मुझे यह एहसास ही नहीं हुआ कि, जैसा कि परमेश्वर पर लागू होता है, नकारात्मक कथन सकारात्मक कथनों का खंडन नहीं करते। क्योंकि वह अस्तित्वमान और गैर-मौजूद दोनों है, और हर जगह और कहीं नहीं है, और बहु-नामित और नामहीन, दोनों ही सदा चलने वाले और अचल हैं, और सामान्य तौर पर - सब कुछ और सब कुछ नहीं। उसके लिए जो एक दूसरे के विपरीत प्रतीत होता है, और सबसे स्वाभाविक रूप से एक दूसरे से अलग और किसी भी संयोजन से रहित, भगवान के संबंध में मेल मिलाप और एक दूसरे के साथ संयुक्त है, और एक ही समय में पूरी तरह से सच है। इस प्रकार देवता एक और एक नहीं दोनों हैं, इसलिए इन दोनों कथनों को पवित्रता से कहा जाता है, और उनमें से प्रत्येक को कई और अलग-अलग अर्थों में कहा जाता है।

3. यह एक नहीं है, न ही यह उत्कृष्टता में एकता और आत्म-निर्धारण एकता से ऊपर है। यह एक नहीं है और विभाजित है, क्योंकि एक भगवान को तीन पूर्ण परिकल्पनाओं में विभाजित किया गया है; क्योंकि पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा हैं विभिन्न चेहरेएक देवता, किसी विनिमेयता या किसी समानता की अनुमति नहीं देता है। इसके अतिरिक्त, हमारी मानवता में यीशु का समग्र और अपरिवर्तनीय अस्तित्व भी भिन्न है। तो, यह एक भगवान, तीन हाइपोस्टेसिस और एक सार में अविभाज्य रूप से पूजा जाता है, यह भी अविभाज्य रूप से विभिन्न ऊर्जाओं में विभाजित है। दैवीय मैक्सिम के अनुसार, "यह कहा जाता है कि भगवान, उनमें से प्रत्येक को अस्तित्व में लाने की इच्छा से, गुणा करता है, संभावित अभिव्यक्तियों से गुणा करता है।" और, प्रेरित के अनुसार, "एक को आत्मा द्वारा ज्ञान का शब्द दिया जाता है, दूसरे को उसी आत्मा के बारे में समझने का शब्द, दूसरे को विश्वास, ... दूसरे को उसी आत्मा के बारे में उपचार का उपहार" (1 कुरिन्थियों 12:8-9) . और इसका मतलब यह है कि यदि महान डायोनिसियस के अनुसार, दिव्य विभाजन एक शानदार उपस्थिति है, जबकि दिव्य संघ अच्छाई से सुपर-एकजुट है, यह बढ़ता है और खुद को कई गुना बढ़ा देता है, फिर अपरिवर्तनीय शिक्षाएं, अहसास, त्वरितता, बुद्धिमानी दैवीय विभाजन के संबंध एकजुट हैं, और यीशु से संबंधित लोग इस शानदार प्रदर्शन के संबंध में मानवीय ईश्वरीय कार्यों में भी भिन्न हैं; क्योंकि इसमें पिता और आत्मा किसी भी अर्थ में भाग नहीं लेते हैं, सिवाय मानव जाति की भलाई और प्रेम के और वह सब जो उसने परमेश्वर के रूप में किया। इसलिए, यदि हम अपने शब्द के साथ परमात्मा को जोड़ने और अलग करने का प्रयास करते हैं, तो हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि ईश्वर में एक और सार है, और एक अन्य हाइपोस्टैसिस है, जो कि एक व्यक्ति है, हालांकि वह एक है - तीन हाइपोस्टेसिस और एक सार में, भगवान की पूजा की। और ईश्वर में कुछ और सार है, और कुछ और अभिव्यक्ति है, जो कि ऊर्जा या इच्छा है, हालांकि केवल भगवान ही सक्रिय और इच्छुक हैं। लेकिन जिस तरह उसे बुलाने वाले ने इच्छा दिखाई, उसी तरह जिसने उसे सक्रिय घोषित किया, वह पहले ही दिखा चुका है कि उसके पास ऊर्जा है। यदि कोई सक्रिय व्यक्ति को ऊर्जा से रहित कहता है, तो यह स्पष्ट है कि वह उसे निष्क्रिय मानता है, उसे "गतिविधि" शब्द की केवल एक खाली ध्वनि देता है। क्योंकि "कार्य करना असंभव है," [मैक्सिम] कहते हैं, "प्राकृतिक ऊर्जा के बिना, साथ ही साथ प्रकृति और सार के बिना अस्तित्व में है।"

4. सो मानो पुत्र को बोलते हुए सुनना : "मैं और पिता एक हैं" (यूहन्ना 10:30),हम हाइपोस्टेसिस को मर्ज नहीं करते हैं, लेकिन पिता की आंतों से बेटे की सार और अविभाज्यता की एकता के लिए मन द्वारा उठाया जाता है (चूंकि हम सभी प्राणियों द्वारा पूजे जाने वाले शाश्वत सार और पवित्र ट्रिनिटी के रूप में पहचानते हैं; और इकाई है भगवान, सार में अविभाज्य, और हाइपोस्टेसिस में - ट्रिनिटी), इसलिए जब हम कहते हैं कि भगवान का सार और ऊर्जा एक है, तो हम दिव्य उपस्थिति को रद्द नहीं करते हैं, न ही हम गलती से सक्रिय प्रकृति को ऊर्जा मानते हैं, और न ही करते हैं हम उन्हें एक दूसरे में पारित करने की अनुमति देते हैं। हालांकि, एक सरल और सम्मिलित सार के संबंध में, सार और ऊर्जा एक ही शब्द को उनके पदनाम के लिए स्वीकार करते हैं, लेकिन प्रत्येक, इसके अनुरूप है विशेषताएँअपरिवर्तनीय, एक सार रहता है, और दूसरा - ऊर्जा। क्योंकि पुत्र भी अपने पदनाम के लिए पिता के साथ एक शब्द स्वीकार करता है, क्योंकि हर पीढ़ी के लिए यह सामान्य है कि वह भीख माँगने वाले के समान हो, और फिर भी पुत्र पुत्र बना रहता है, पहचान के कारण पिता में परिवर्तित नहीं होता है और प्रकृति के अनुसार एक और एक ही परिभाषा। हालाँकि, अगर किसी का इरादा नेक है, तो "शब्द" को यहाँ "परिभाषा" के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए, बल्कि केवल नामों के रूप में, क्योंकि देवता अनिवार्य रूप से अपरिभाष्य हैं। चूँकि ऐसा होता है कि सार और ऊर्जा एक दूसरे से भिन्न होते हैं, इसलिए वे भी एक ही शब्द (उनके पदनाम के लिए) को बर्दाश्त नहीं करते हैं, "और भगवान की सादगी को इससे कोई नुकसान नहीं होता है," जैसा कि महान वसीली खुद फिर से दूसरे में लिखते हैं जगह। . और सिरिल, परमात्मा में बुद्धिमान, स्पष्ट रूप से कहता है कि “यह जन्म देने के लिए दिव्य सार और बनाने के लिए ऊर्जा से संबंधित है; प्रकृति और ऊर्जा समान नहीं हैं।

5. हालाँकि, यह इसलिए नहीं है कि हम ईश्वरीय सार और ऊर्जा को एक समान कहते हैं, ताकि दोनों शब्दों से जो निरूपित किया जाता है वह बिल्कुल एक हो, लेकिन, इस तथ्य के अतिरिक्त, जैसा कि ऊपर कहा गया था, उन्हें निरूपित किया जाता है एक ही शब्द, और ऊर्जा की अनंत अक्षयता और अविभाज्यता के कारण के अनुसार, जो निश्चित रूप से, एक ईश्वर की संपत्ति है, क्योंकि वह अकेला हमेशा अकथनीय रूप से सक्रिय रहता है। और इसलिए हम ऐसा नहीं कहते हैं, ताकि ऊर्जा सार से न हो, लेकिन क्योंकि भगवान, सब कुछ एक साथ और सामान्य रूप से रखते हुए, प्रत्येक को अविभाज्य रूप से पूरा करता है और हमेशा अपने आप में इकट्ठा होता है और खुद को कभी नहीं छोड़ता है, केवल और केवल संकेत दिया जाता है विभाजित में अविभाज्य के रूप में, प्रत्येक को उनके प्रत्येक रूप के माध्यम से। यदि ज्ञान और मन दोनों एक ही हैं, हालाँकि बाद वाला, पहले संभावित रूप से अस्तित्व में था, तब पहले से ही वास्तविक था और जैसा कि इसे प्राप्त किया गया था, आत्मविश्वास और सही मायने में सोचने का गुण है, फिर भगवान के संबंध में ऐसा कितना अधिक है, जिसके पास कुछ भी नया नहीं है, क्योंकि कुछ भी नहीं है यह कभी प्रकट नहीं होता है और कभी गायब नहीं होता है। तो मन ज्ञान के समान है। लेकिन ज्ञान की अनेक वस्तुओं के कारण बहुत ज्ञान है, और मन जो उन सब से व्यवहार करता है वह एक है। और वह इनमें से प्रत्येक ज्ञान का कारण है, और वे उसके नहीं हैं। और किसी चीज़ के पारखी लोगों का दिमाग उनके साथ अध्ययन करने वालों के ज्ञान से होता है, लेकिन सार से यह हिस्सा नहीं होता है और उनके पास नहीं जाता है। क्या आप यहाँ अंतर देखते हैं? यदि एक ही समय में एक और एक नहीं - ज्ञान और मन, तो कैसे भगवान के पास एक और एक ही नहीं होगा और एक और एक ही सार और ऊर्जा नहीं होगी, किसके संबंध में और विपरीत, पिता के अनुसार, संघर्ष छोड़ दें उसकी अलौकिकता के कारण के अनुसार एक दूसरे को?

6. लेकिन तथ्य यह है कि वे, यानी, सार और ऊर्जा, एक और एक ही हैं, जो हमें विरोधाभासी मानते हैं। हालाँकि, यह भी उनके साथ दृढ़ता से नहीं है, क्योंकि इस अर्थ में वे कहते हैं कि दिव्य सार और ऊर्जा एक हैं, ताकि ये नाम एक दूसरे के समतुल्य हों, ताकि, वे कहते हैं, उन्हें कई देवता या जटिल नहीं मिलते भगवान, एक होने के नाते लेकिन किसी तरह अलग-अलग हिस्सों से मिलकर। हालांकि कुछ भी अपनी ऊर्जा के साथ मिश्रित नहीं होगा: आखिरकार, बीम जटिल नहीं है क्योंकि यह चमकता है। इस प्रकार, जो कहते हैं कि दो नाम एक ही चीज़ को दर्शाते हैं, श्रोताओं को लूटते हैं, क्योंकि वे ईश्वर से सार और ऊर्जा दोनों का सम्मान करते हैं, और इनमें से प्रत्येक के द्वारा एक ही ईश्वर को नहीं समझते हैं जो दोनों में मौजूद हैं, बल्कि कई नामों से उसे दिखाते हैं बिल्कुल एक के रूप में, ताकि भगवान, उनके तर्क के अनुसार, एक निष्क्रिय सार या सारहीन ऊर्जा हो, सार और ऊर्जा की अवधारणाओं पर उनकी श्रेष्ठता से नहीं, बल्कि अभाव से। यदि सार और ऊर्जा एक दूसरे से पूरी तरह से अप्रभेद्य हैं, तो दोनों में से एक नाम की एक खाली ध्वनि होगी, जिसका कोई विशेष अर्थ नहीं है, ताकि उन्हें किसी तरह से उपयोग करना पड़े जो सबेलियस ने भगवान के बारे में कहा; जिस तरह उन्होंने सार को तीन-नाम कहा, बुरी तरह से इसमें हाइपोस्टेसिस लाए, इसलिए ये भी सार को दो-नाम कहते हैं, इसके साथ प्राकृतिक ऊर्जा को जोड़ते हैं। बल्कि वे ऊर्जा के नाम को एक खाली ध्वनि मानते हैं, जिसका उच्चारण बिना किसी विशेष अर्थ के ईश्वरीय प्रकृति के संबंध में किया जाता है। यही कारण है कि वे ईश्वर में एक अनिर्मित शक्ति और ऊर्जा की बात करते हैं, जो उनकी राय में, ईश्वर के सार के संबंध में समान और अप्रभेद्य है, और वे अन्य सभी शक्तियों और ऊर्जाओं को सृष्टि के स्तर तक कम कर देते हैं।

7. लेकिन हमने पिताओं से सीखा है कि ईश्वर की सभी ऊर्जाओं को अनुपचारित माना जाता है, जब तक कि कोई कर्म को ऊर्जा के साथ समरूप नहीं कहता, अर्थात परिणाम। और जब हम ईश्वर में एक ही ऊर्जा के बारे में बात करते हैं, तो हमारा मतलब उन सभी को एक साथ गले लगाना है। क्योंकि पिताओं के अनुसार, जिस प्रकार सूर्य अपनी किरण से प्रकाशित और गर्म होता है, और जागता है, और पोषण करता है, और अनुप्राणित करता है, उसी प्रकार ईश्वर, एक ही ऊर्जा के माध्यम से, सब कुछ पूरा करता है। तो, सूर्य के बारे में क्या, यदि आप सामूहिक रूप से सक्रिय किरण को कहते हैं, तो आप उसके सभी कार्यों के बारे में कहेंगे, और यदि आप उन सभी का नाम लेंगे, तो आप एक बात के बारे में कहेंगे, और भगवान के संबंध में। यही कारण है कि आप कभी-कभी एकवचन में और कभी-कभी बहुवचन में उद्धृत एक ही दिव्य ऊर्जा पाएंगे: "भगवान के मांस के लिए," दमिश्क कहते हैं, "शब्द के साथ चरम एकता के कारण दिव्य ऊर्जा से समृद्ध था, जबकि शब्द इसके माध्यम से अपनी स्वयं की ऊर्जा प्रकट की।" क्या आप देखते हैं कि वही ऊर्जा अनेक और एक दोनों है? इसे सृजित और अनुसृजित में कैसे विभाजित किया जा सकता है?

8. और हम सार और ऊर्जा की एकता को एक और एक ही अर्थ के रूप में नहीं, बल्कि अविभाज्य के रूप में समझते हैं, क्योंकि संपूर्ण और एकमात्र और अविभाज्य रूप से विद्यमान ईश्वर को प्रत्येक ऊर्जा द्वारा पहचाना जाता है। यहाँ से देवता जटिल नहीं है, बल्कि सरल है, जैसा कि दमिश्क, ऐसी बातों में बुद्धिमान है, कहता है: वह सार में क्या है, लेकिन या तो वह दिखाता है कि वह क्या नहीं है, या एक दृष्टिकोण, या कुछ ऐसा जो दिव्य प्रकृति या ऊर्जा के साथ है . आखिरकार, "ईश्वर" नाम ऊर्जा का नाम है, जो "भागने" और "सब कुछ देखभाल के साथ चारों ओर" या "झुलसा" से लिया गया है, जिसका अर्थ है "जलाना", या "सब कुछ पर विचार करना"। उसके लिए, समय से बाहर सोचकर, चिंतन किया "वे सब पहले थे" (दान.13:42) और प्रत्येक, अपने कालातीत और दृढ़ संकल्प के अनुसार, जो कि पूर्वनियति, छवि और योजना है, एक पूर्व निर्धारित समय पर अस्तित्व में आता है। इस प्रकार, जो उत्पन्न होता है वह निर्मित होता है, जबकि पूर्वनियति और दिव्य इच्छा और पूर्वज्ञान दोनों ही परमेश्वर के सार के साथ सह-अस्तित्व में रहते हैं, और अनादि और अनिर्मित हैं। लेकिन इनमें से कोई भी परमेश्वर का सार नहीं है, जैसा कि ऊपर कहा गया है। और यह सब उसके लिए ईश्वर का सार होने से इतना दूर है, कि एंटिरिटिकी में महान तुलसी भी भगवान के पूर्वज्ञान को कहते हैं, जिसका कोई आरंभ नहीं है, लेकिन अंत होने पर, जब पूर्वज्ञान अपनी पूर्णता तक पहुँचता है। साथ ही, जो लोग हमारा विरोध करते हैं, वे समझते हैं, हालांकि दृढ़ता से नहीं, कि अनुनिर्मित ऊर्जा ईश्वर के सार के समान है, और वे पूरी तरह से गैर-पहचान को अस्वीकार करते हैं। यहां हम गैर-पहचान को भी स्पष्ट रूप से दिखाएंगे।

9. लेकिन न केवल पूर्वज्ञान और इच्छाशक्ति, भगवान की प्राकृतिक ऊर्जा होने के नाते, अनुपचारित और अनादि हैं, और सार नहीं हैं, लेकिन ईश्वरीय प्रकृति के बारे में जो कुछ कहा गया है और उसके साथ सह-अस्तित्व है, और बिना शुरुआत के है, और उत्पादन नहीं करता है इसमें कोई जटिलता, जैसा कि आपने ऊपर सुना। इसके अलावा, "ईश्वर का अतिमहत्वपूर्ण सार नामहीन है, जैसा कि उच्चारण नहीं किया जा सकता है और भाषण के माध्यम से व्यक्त किए गए किसी भी अर्थ को पार कर सकता है, जबकि प्रत्येक ऊर्जा को एक नाम दिया जाता है।" इसीलिए, इस सुपर-सार के विशिष्ट नाम के संबंध में कठिनाई होने के कारण, हम इसे ऊर्जाओं से शुरू करके नाम देते हैं। तब प्रकृति को कभी भी "प्राकृतिक", और सार - "आवश्यक" नहीं कहा जा सकता है, जबकि ऊर्जा को पवित्र प्राकृतिक और आवश्यक कहा जाता है: "भगवान के पास जो कुछ भी है, उसके लिए - दिव्य मैक्सिम कहते हैं, - वह प्रकृति से है, और अधिग्रहित नहीं है" . और एक और बात: "यदि आप उससे प्राकृतिक इच्छा और आवश्यक ऊर्जा छीन लेते हैं, तो वह न तो ईश्वर होगा और न ही मनुष्य"; यह स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि जो लोग हम पर दैवीय ऊर्जा की अनिर्मित और आवश्यक प्रकृति के लिए ईश्वरवाद का आरोप लगाते हैं, वे स्वयं इसे अस्वीकार करते हुए भयानक नास्तिकता में गिर जाते हैं।

10. लेकिन पितृ प्राकृतिक गुणों को ऊर्जा भी कहते हैं। आखिरकार, हम दमिश्क के धर्मशास्त्री के अनुसार, मसीह को स्वीकार करते हैं, क्रमशः, दो संकेत, "दो प्रकृति के दो प्रकार के प्राकृतिक गुण, दो प्राकृतिक संकल्प - दिव्य और मानव; और दो प्राकृतिक ऊर्जा - दिव्य और मानव; और दो प्राकृतिक निरंकुशता - दैवीय और मानव; और ज्ञान और ज्ञान, दिव्य और मानव। इसलिए, यह असंभव है कि प्राकृतिक गुणों को कभी भी "प्रकृति" कहा जा सकता है, जैसे कि हाइपोस्टैटिक गुण, जिनमें से प्रत्येक हाइपोस्टेसिस में भी कई हैं, को "हाइपोस्टेस" नहीं कहा जा सकता है। पुनः, ऊर्जा सार से है; लेकिन सार ऊर्जा का नहीं है। और एक कारण है, और दूसरा कारण से वातानुकूलित है; और एक अपने आप में मौजूद है, और दूसरा अपने आप में मौजूद नहीं है, क्योंकि सभी ऊर्जाएं इस अति-सार के आसपास हैं। "आखिरकार, अगर भगवान के बारे में कुछ भी कहा जाता है," निसा के दिव्य ग्रेगरी कहते हैं, "चाहे मानव रिवाज के अनुसार या पवित्र शास्त्र में, तो इसका मतलब उसके आसपास की चीजों से है।" वह स्वयं वह है जिसके चारों ओर सब कुछ है: न केवल समय की श्रेणी के अधीन, बल्कि अनंत काल से ऊपर भगवान के बारे में भी दिव्य रूप से समझा जाता है, जिसके बारे में महान अथानासियस कहते हैं, "मुझे अधिग्रहीत आत्मा से संबंधित कुछ भी नहीं कहना चाहिए।" और फिर से: "भगवान के संबंध में, हम कहते हैं" मौजूदा "," भगवान "," सुपरसेंशियल "और" अनंत "और इसी तरह के नाम जो उसके आस-पास होने वाली दुर्घटनाओं में से कुछ हैं, लेकिन ऐसा कुछ भी नहीं दिखाते हैं जो उसकी संपत्ति है। और प्रकृति।" इसके अलावा, "संक्षेप में, भगवान भाग नहीं लेता है, लेकिन कृपा और ऊर्जा को देवता बनाकर, जो दोनों भगवान की महिमा है, और कहा जाता है, और भाग लेता है, और योग्य के रूप में देखा जाता है।"

11. अगर कोई इस बनाई गई ऊर्जा को सीधे कॉल करने की हिम्मत करता है, तो उसे महान तुलसी द्वारा निंदा की जाएगी, जो कहता है कि किसी व्यक्ति के लिए "प्रकाश का बच्चा कहा जाना, अनन्त महिमा का भागी होना" संभव है। इसलिए, धर्मशास्त्र का हमनाम, ग्रेगरी, भविष्य के सुखों को सूचीबद्ध करते हुए, "महिमा के चिंतन, अलग और उच्चतर" की बात करता है। और महान अथानासियस का कहना है कि "संतों ने ईश्वर का सार नहीं देखा, बल्कि महिमा," जिसे प्रेरितों ने पहाड़ पर अकथनीय रूप से देखा; आखिरकार, वह खुद इसे भगवान की प्राकृतिक महिमा कहते हैं, और दिव्य दमिश्क में बुद्धिमान - "दिव्य की प्राकृतिक किरण।" इसके अलावा, यह सोचना भी अधर्म होगा कि किसी दिन ईश्वर और संतों का एक ही सार होगा, लेकिन "ईश्वर की एकल ऊर्जा और ईश्वरीय" मैक्सिम के बारे में, जो परमात्मा में जोशीला है, बोलता है, और उस विचलन को जोड़ता है। तथ्य यह है कि "धर्मी चमकेंगे, जैसा कि यहोवा पहाड़ पर चमका, अन्य सूर्यों के रूप में प्रकट होकर इस चमक के देवता के रूप में।

12. इस प्रश्न की पड़ताल करने पर आपको और भी अधिक पितृसत्तात्मक उद्धरण मिलेंगे, जिसके अनुसार ईश्वर के संबंध में सार और ऊर्जा समान नहीं हैं। और जो इतने सारे साक्ष्यों के संबंध में भयानक अंधेपन से पीड़ित हैं, वे ईश्वरीय शास्त्रों से उन शब्दों का चयन करते हैं और उद्धृत करते हैं जो पहचान की गवाही देते हैं, और सोचते हैं कि इसके द्वारा हमें विरोधाभास करना चाहिए, ऐसा कुछ करना जैसे कि सैबेलियस, जो एकल त्रिमूर्ति सार की पूजा करता है, का हवाला देगा, संग्रह करेगा दिव्य शास्त्रों से, उद्धरण दिखाते हैं कि भगवान का सार एक और अविभाज्य है। लेकिन इसके आधार पर, हम लीबिया के जानवर को मसीह की भेड़ों में से एक के रूप में वर्गीकृत नहीं करेंगे, और न ही ये - सही दिमाग के लिए, (मेरी राय में, कम से कम, राय) निन्दा करने वाले उससे कम नहीं। आखिरकार, उन्होंने एक-जन्म और आत्मा को गैर-कृत्रिम के रूप में दर्शाया, यह कहते हुए कि वे हर चीज में पिता के साथ एक हैं और पिता के साथ अविभाज्य हैं और उनसे अप्रभेद्य हैं, जबकि ये तीन-पाखंडी सार को गैर-पाखंडी बनाते हैं , इसे हर चीज में एक कहना और ऊर्जा के संबंध में अप्रभेद्य होना, जो स्वयं ही हाइपोस्टैसिस के बिना है। और उन्होंने कहा कि "पिता", "पुत्र" और "पवित्र आत्मा" बिना सार के खोखले नाम हैं, जिनका उपयोग वे एक विषय के संबंध में करते हैं, और ये सभी दिव्य नामों के बारे में समान कहते हैं, क्योंकि वे कहते हैं कि वे सभी को समान रूप से निर्दिष्ट करते हैं वस्तु - ईश्वर का सार, और वह सब कुछ जो इसके समान नहीं है और बिल्कुल अप्रभेद्य नहीं है, वे किसी निर्मित वस्तु को इंगित करने की घोषणा करते हैं, क्योंकि केवल एक अनुपचारित है - ईश्वर का सार। इसके द्वारा वे देवता को प्राणी के स्तर तक कम करते हुए स्वयं को भेष बदलते हैं; दिव्य मैक्सिमस और अन्य सभी संतों के अनुसार, चूंकि हर एक की प्रकृति उसकी ऊर्जा की विशेषता है, "और अनुपचारित ऊर्जा अनुपचारित प्रकृति की ओर इशारा करती है, और सृजित ऊर्जा सृजित प्रकृति की ओर इशारा करती है," और चूंकि जो इंगित करता है वह आवश्यक है इसके अलावा यह किस ओर इशारा करता है, तो इसके अनुसार इसकी ओर इशारा करने वाली ऊर्जा दैवीय प्रकृति के संबंध में भिन्न होती है। इसलिए, यदि इन नए धर्मशास्त्रियों के अनुसार, ईश्वरीय प्रकृति के संबंध में बाकी सब कुछ बनाया गया है, तो वह ऊर्जा जो ईश्वरीय प्रकृति की ओर इशारा करती है, और इसके साथ प्रकृति जो इसके माध्यम से प्रकट होती है, बनाई जाएगी।

13. लेकिन, शुरुआत से और हमेशा के लिए अपरिवर्तित रहना और सब कुछ रखना, और कुछ भी प्राप्त नहीं करना और अनंत काल से आपके बारे में जो सोचा गया है उससे प्राप्त नहीं करना या बाद में, हम पर दया करना, मूर्खों को जवाब देने के लिए मजबूर करना, उनकी मूर्खता पर आवेदन करना। क्योंकि हम अनंत काल से केवल आपको ही जानते हैं, सर्वशक्तिमान, और ये शक्तियाँ किसी भी तरह से आपके स्वभाव से अलग नहीं हैं; क्योंकि हमें यह जानने का अधिकार दिया गया है कि यह अपने आप में एक, सरल और अविभाज्य है, जबकि वे शक्तियाँ न केवल अनेक हैं, बल्कि, पवित्र पिताओं के अनुसार, संख्या से अधिक हैं। और उनमें से प्रत्येक के माध्यम से आप एक, सरल और हर जगह पूरी तरह से मौजूद और सक्रिय के रूप में जाने जाएंगे।

14. क्या ईश्वर को पूर्ण पूर्णता के लिए वास्तव में एक प्राणी की आवश्यकता है, जैसे कि वह पहले किसी भी शक्ति से वंचित था और इस प्रकार एक समझदार और मानसिक प्राणी के प्रकट होने से पहले सर्वशक्तिमान नहीं था, जैसा कि भगवान की कृपा के विरोधियों ने अब दुर्भाग्य से दावा करने का साहस किया है? इसलिए यदि आप सुनते हैं कि ईश्वर बिना सार के एक शक्ति या ऊर्जा है, और बिना शक्ति या ऊर्जा के एक सार है, तो आप दिव्य रूप को अस्वीकार नहीं करेंगे, न ही आप सर्वशक्तिमान ईश्वर को उसके अनुरूप शक्ति से वंचित मानेंगे, न ही आप सोचें कि इन दो नामों में से प्रत्येक का उपयोग उनके द्वारा दर्शाए गए एक और समान के संबंध में उदासीनता से किया जाता है, लेकिन यह जान लें कि इस शब्द का मुख्य रूप से उदासीन अर्थ है, क्योंकि न तो "सार" और न ही "ऊर्जा" ईश्वर के उचित अर्थों में बोली जाती है। शब्द, क्योंकि उसके बारे में जो कुछ कहा जाता है, उसका ऐसा अर्थ होता है। आप महान तुलसी को भी सुन सकते हैं, जो कहते हैं कि "ऊर्जा एक ऐसी शक्ति है जो हर सार को प्रकट करती है, जो केवल गैर-अस्तित्व से वंचित है।" लेकिन आप यह कहते हुए धन्य मैक्सिमस की आवाज़ भी सुन सकते हैं: “किस प्रकार की प्रकृति निष्क्रिय है या प्राकृतिक ऊर्जा के बिना है? क्योंकि जैसे यह अस्तित्व के लिए किसी भी तरह से पराया नहीं है, वैसे ही यह प्राकृतिक शक्ति से रहित भी नहीं है। अगर वह इसे खो देती है, तो वह अपना अस्तित्व खो देगी। केवल गैर-अस्तित्व के लिए शक्तिहीन है, पूरी तरह से निष्क्रिय है। इस प्रकार, सार और शक्ति को एक दूसरे से अलग करके, जिसे हम ऊर्जा कहते हैं, उनमें से प्रत्येक को प्राणियों के वातावरण से हटा दिया गया था।

15. इसलिए, इसके बारे में बोलते हुए, हम यह भी कहते हैं कि भगवान के संबंध में, शब्द के उचित अर्थों में न तो "सार" और न ही "ऊर्जा" बोली जाती है। यदि आप इन श्रेणियों में से प्रत्येक के गुणों की जांच करते हैं, और विशेष रूप से यह तथ्य कि वे एक दूसरे के द्वारा उत्पन्न होते हैं, तो आप पाएंगे कि इनमें से कोई भी भगवान के अनुरूप नहीं है। आखिरकार, प्रत्येक सार स्वयं के विपरीत को स्वीकार करता है और इसमें आवश्यक अंतर होता है, और ऊर्जा से जुड़ा होने के कारण इसे किया जाता है और इससे गुजरना पड़ता है। यह भगवान के साथ कहाँ है? फिर, प्रत्येक ऊर्जा स्थिति या गुणवत्ता में बेहतर या बदतर के लिए, इससे जुड़ी इकाई को स्थानांतरित या परिवर्तित करती है। लेकिन क्या ईश्वर के संबंध में ऐसा कहना उचित है, जो एक और एक ही है और शाश्वत काल को अचल पहचान में स्थापित करके, स्वयं को बदले बिना, सबके लिए सब कुछ करता है। लेकिन वे सार रूप में एक हैं, और उनकी शक्तियाँ और ऊर्जाएँ असंख्य हैं। आखिरकार, पवित्र आत्मा, महान तुलसी के शब्दों में, "सार में सरल, लेकिन शक्ति में विविध" है, और एक प्रकृति है, लेकिन एक ही समय में सर्वशक्तिमान है, भगवान के संबंध में, कोई विरोधाभास नहीं करता है दूसरा, जैसा कि हमने ऊपर कहा। दरअसल, इन शक्तियों और ऊर्जाओं, और दिखावे के अनुसार, देवता बहुपद है, जबकि सार में यह नामहीन है।

16. नामहीन यह अति आवश्यक सार है जो हर नाम से श्रेष्ठ है; यहां तक ​​कि उन नामों के लिए भी जिनके द्वारा स्वयं भगवान ने स्वयं को यह कहते हुए पुकारा: "मैं सिया हूँ" (निर्गमन 3:14) , और "ईश्वर" (निर्ग. 20:2), और "प्रकाश" (यूहन्ना 9:5), और "सत्य और जीवन" (यूहन्ना 14:6),जिन्हें धर्मशास्त्री मुख्य रूप से अतिदिव्य देवत्व के रूप में संदर्भित करते हैं - और वे ऊर्जाओं के नाम भी हैं। क्योंकि "जब हम सर्वोच्चता को ईश्वर, या जीवन, या सार, या प्रकाश, या शब्द कहते हैं, तो हमारा मतलब कुछ और नहीं है, सिवाय इसके कि इससे आगे बढ़ने वाली ताकतों को छोड़कर, अनिवार्य रूप से बनाने या बनाने (ουσιοποιους), या जीवन -देना, या समझदार। और जब हम कहते हैं कि वह "पवित्र का पवित्र"(दान.9:24) , या "लॉर्ड ऑफ़ लार्ड्स" (भज.49:1, 135:3) , या "देवताओं का परमेश्वर" (भज. 135:2, 1 तीमु. 6:15, प्रका. 19:16),या "राजाओं के राजा" (1 तीमुथियुस 6:15) , तब हम इसके द्वारा दिखाते हैं कि हमारा मतलब है कि उनकी शक्तियाँ हमारे पास आ रही हैं, और हम उनकी ऊर्जाओं और संगति के अनुसार उनके बारे में गाते हैं, उनमें भाग लेते हैं या उनका हिस्सा बनने का प्रयास करते हैं। क्योंकि बहुत से संत कहाँ से आएंगे यदि वे उसकी पवित्रता में सहभागी न हों? बहुत से देवता कहाँ से आते हैं, भविष्य में और अनंत काल में उनके बीच में एक ईश्वर खड़ा होता है (भजन 81: 1), यदि वे उसकी दिव्यता का हिस्सा नहीं हैं? फिर, ऐसे प्रभु और राजा कहाँ से, यदि वे उसके प्रभुत्व और राज्य के सहभागी नहीं हैं? तो क्या वे सृजित राज्य, या देवता, या पवित्रता में भाग लेते हैं? ऐसी निन्दा से दूर! क्योंकि जो ऐसा बोलता है, वह परमेश्वर को प्राणी बनाता है, और उसके राज्य को ईश्वरत्व, और पवित्रता सृजा हुआ कहता है।

17. देवत्व के सम्बन्ध में यह कहना भी असम्भव है कि धर्मशास्त्रों में कितने स्थानों पर यह उल्लेख मिलता है कि ईश्वर हमें अपनी दिव्यता का भागी बनाता है। राज के बारे में भी कौन नहीं जानता "शीर्षक की आशा हमारा" (इफि. 1:18),क्या "अगर ... हमें सहानुभूति है", वह "और चलो शासन करते हैं" (रोमियों 8:17; 2 तीमु. 2:12) और "हम परमेश्वर के वारिस और मसीह के वारिस होंगे" (रोमियों 8:17)?क्या मसीह का राज्य परमेश्वर के अलावा अन्य है? या स्वर्ग का राज्य - मसीह के बजाय? आखिरकार, यह प्रभु द्वारा आशीषित गरीबों का भी है (मत्ती 5:3; लूका 6:20)। मैक्सिमस को भी सुनें, परमात्मा में बुद्धिमान, यह कहते हुए: “ईश्वर का राज्य एक ऐसी चीज है जो युगों से ऊपर है; क्योंकि यह उचित नहीं है कि युगों या समयों को परमेश्वर के राज्य से पहले होना चाहिए। और हम मानते हैं कि यह उन लोगों की विरासत है जिन्हें बचाया जा रहा है," जिसे वह कहीं और कहते हैं "उसका अनुग्रह-प्रदत्त उपहार जो स्वाभाविक रूप से ईश्वर में है," और दूसरे में, "ईश्वरीय सुंदरता का प्रकटन।" क्या आप भी पवित्रता के बारे में जानना चाहते हैं: कैसे पवित्र लोग परमेश्वर की पवित्रता में भाग लेते हैं? महान तुलसी को सुनें: "जैसे लोहा, आग के बीच में रखा जाता है, लोहा होना बंद नहीं होता, लेकिन, आग के साथ निकटतम संवाद में होने के कारण, यह लाल-गर्म हो गया और आग की पूरी प्रकृति को अपने आप में ले लिया और रंग और कार्रवाई में आग में बदल गया, इसलिए पवित्र बलों के साथ साम्यवाद से जो कि स्वभाव से पवित्र हैं, पवित्रता पहले से ही उनके पूरे हाइपोस्टैसिस के माध्यम से प्रवेश कर चुकी है और उनकी प्रकृति में निहित है। उनके और पवित्र आत्मा के बीच का अंतर यह है कि उनके पास स्वभाव से पवित्रता है, जबकि उनके लिए सहभागिता के माध्यम से पवित्र होना स्वाभाविक है।

18. इसलिए, इन सभी ने न केवल अपनी स्वयं की बनाई प्रकृति से, बल्कि इस तथ्य से भी शिक्षा शुरू की कि संत देवता और राजा हैं। और उनके पास जो राजसत्ता, दिव्यता और पवित्रता है, वह अनिर्मित और अनादि है। क्योंकि वे स्वयं परमेश्वर के अनिर्मित राज्य में सहभागी हैं, और कुछ उससे अलग नहीं हैं, बल्कि एक पवित्र परमेश्वर और सभी के राजा के साथ सबसे शांतिपूर्वक एक हो रहे हैं। तो क्या: देवत्व कुछ और है, राज्य कुछ और है, और पवित्रता कुछ और है? हां, इनमें से प्रत्येक शब्द कुछ विशेष को दर्शाता है, लेकिन उनमें से प्रत्येक अलग नहीं है, क्योंकि सभी एक ही ईश्वर की शक्तियां और ऊर्जाएं हैं। और जो इस कारण से कहता है कि कई देवता हैं या एक जटिल है, वह तीन हाइपोस्टेसिस के कारण और भी अधिक कहेगा। लेकिन न तो जो धर्मशास्त्र में विभाजित है वह ईश्वर की एकता को तोड़ता है, और न ही जो एक है वह एक साथ विलीन नहीं होता है जो अलग है। लेकिन एक ही चीज़ अलग-अलग विभाजित और अलग-अलग एकजुट होती है।

19. लेकिन, हालांकि, संक्षेप में, भगवान इन सभी ऊर्जाओं से ऊपर है, क्योंकि एक ओर, इसके अनुसार वह सुपर-नामित रहता है, और उनके अनुसार उसका नाम रखा जाता है, और दूसरी ओर, क्योंकि उसके अनुसार वह भाग नहीं लेता, परन्तु इन्हीं के अनुसार वह भाग लेता है। इसके अलावा, क्योंकि इसके अनुसार वह बिल्कुल सोचा नहीं जा सकता है, लेकिन इनके अनुसार वह किसी तरह से सोचा जाता है, "हम के लिए," धर्मशास्त्री कहते हैं, "कहते हैं कि हम अपने भगवान को ऊर्जा से जानते हैं, लेकिन हम यह दावा नहीं करते हैं कि हम सार रूप में उसके पास आ रहे हैं, बल्कि इसलिए भी क्योंकि सार इन ऊर्जाओं का कारण है, और इसलिए कार्य-कारण में उनसे आगे निकल जाता है। किसी को आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि यद्यपि सार और ऊर्जा कुछ मायनों में भगवान के साथ समान हैं, और भगवान एक हैं, फिर भी सार ऊर्जा का कारण है और एक कारण के रूप में, उनसे आगे निकल जाता है। क्योंकि पिता और पुत्र दोनों एक हैं, और एक ही परमेश्वर हैं, परन्तु पुत्र का कारण और उस से बड़ा पिता है। यदि, हालांकि, वहां भी, हालांकि पुत्र स्वयं-पाखंडी और रूढ़िवादी है, लेकिन, कारण के रूप में, पिता - "दर्द" (जॉन 14:28) , फिर, और भी अधिक, सार उन ऊर्जाओं को पार कर जाता है जो न तो रूढ़िवादी हैं और न ही अन्य-आवश्यक हैं, क्योंकि वे केवल आत्म-हाइपोस्टैटिक से संबंधित हैं, लेकिन एक भी ऊर्जा आत्म-हाइपोस्टैटिक नहीं है। इसलिए संत कहते हैं कि वे स्वभाव से नित्य भगवान के आस-पास हैं।

20. लेकिन अगर अच्छाई और अति आवश्यक शुरुआत और अनंतता, और इसी तरह, भगवान के चारों ओर अनंत काल से हैं, तो जो लोग कहते हैं कि भगवान अनिवार्य रूप से इन ऊर्जाओं के संबंध में पारलौकिक नहीं हैं, उनके चारों ओर शाश्वत रूप से विद्यमान के रूप में समझा जाता है, उन्हें नहीं मानते हैं उनका कारण संक्षेप में है, कारण के लिए इसकी कार्य-कारणता इससे परे है जो इसके द्वारा वातानुकूलित है। इसलिए, ऐसे लोग वास्तव में ईश्वरवाद, या बल्कि बहुदेववाद से संक्रमित होते हैं। आखिरकार, वे सब कुछ एक ही कारण और एक अकारण शुरुआत के लिए नहीं बढ़ाते हैं, लेकिन वे कई शुरुआत और कई कारणों के बारे में सोचते हैं - तुरंत पूर्ववर्ती और बिना कारण के। मैक्सिमस, परमात्मा में मेहनती, ऐसे लोगों को शर्मसार करता है और ईश्वर के इन शुरुआती कामों को अनिवार्य रूप से ईश्वर के आसपास चिंतन करता है। पवित्र कहे जाने वाले इन "कार्यों" के बारे में सुनकर कोई भी उन्हें कृतियों के रूप में न समझे।

21. परन्तु जहाँ तक इच्छा और पूर्वज्ञान, पूर्वनियति और विधान की आवश्यकता थी, और यदि यह है, तो पुण्य और उसका पालन करना, क्योंकि यह सब प्राणी के प्रकट होने से पहले भी मान्य था, ताकि वह नियत समय में प्रकट हो, इसलिए संत ने हर चीज को "कर्म" नाम दिया। और वह दैवीय ऊर्जा सृष्टि से पहले भी मौजूद है, और यह कि ईश्वर उनके ऊपर है, इस बारे में महान तुलसी को सुनें, पवित्र आत्मा के बारे में तर्क देते हुए: "हम कैसे सोच सकते हैं," वह कहते हैं, "युगों की सीमाओं से परे क्या है?" मानसिक प्राणी से पहले उसकी शक्तियाँ क्या थीं? जीव के लिए उसके कितने लाभ हैं? आने वाले युगों में क्या शक्ति है? आत्मा के लिए था और पहले से मौजूद था, और युगों से पहले पिता और पुत्र के साथ था। अत: यदि आप युगों से परे कुछ भी सोचते हैं तो यह भी आत्मा के नीचे है। इसलिए, हम ईश्वर जीवन, अमरता, सरलता, अनंतता की शाश्वत ऊर्जाओं से समझते हैं, और सामान्य तौर पर वह सब कुछ जिसे महान अथानासियस प्रकृति द्वारा ईश्वर के चारों ओर चिंतन कहता है, क्योंकि वह कहता है: “मुझे आत्मा के बारे में यह नहीं कहना चाहिए कि उसके पास कुछ हासिल है, न तो पवित्रता के बारे में, न ही भ्रष्टाचार के बारे में, न ही अच्छाई के बारे में, न ही ईश्वर के आसपास के चिंतन से और कुछ के बारे में, मैं कहता हूं कि यह आत्मा के लिए हासिल किया गया है, लेकिन वह स्वभाव से पवित्र है, स्वभाव से अच्छा है, द्वारा प्रकृति अमर। मैक्सिमस, परमात्मा में बुद्धिमान, ईश्वर के कार्यों को भी कहते हैं, और कहा कि वे ईश्वर के चारों ओर चिंतन कर रहे हैं। दमस्किनस के बाद से "कर्म" और "ऊर्जा" को समान रूप से कहना संभव होगा, परमात्मा में उत्साह है, कहते हैं: "दोनों ऊर्जा को कर्म कहा जाता है, और कर्म को ऊर्जा कहा जाता है।" और बल और ऊर्जा और कुछ और क्या है - सार और प्रकृति, उसे सुनो, उन्हें स्पष्ट रूप से अलग करते हुए: "आपको पता होना चाहिए कि कुछ और ऊर्जा है और कुछ और है जो ऊर्जा पैदा करता है। ऊर्जा प्रकृति की सक्रिय और आवश्यक गति है, और ऊर्जा पैदा करने वाली प्रकृति प्रकृति है जिससे ऊर्जा निकलती है।

22. लेकिन प्राकृतिक और आवश्यक अंतर भगवान में मौजूद नहीं हैं और उनका नाम नहीं है, क्योंकि मतभेद उसी के घटक भाग हैं जिसमें वे मौजूद हैं। ईश्वर स्वयं उसके चारों ओर जो कुछ भी है उसकी रचना है। और आवश्यक अंतर कई और अलग-अलग सार तत्वों की रचना करते हैं। ईश्वर का एक ही सार है, जो अपने में कोई भेद नहीं होने देता। और, हालांकि, प्रत्येक अस्तित्व का सार क्या हो सकता है, इसका ज्ञान हम आवश्यक अंतरों से प्राप्त करते हैं। और हम ईश्वर के बारे में जानते हैं कि वह मौजूद है, लेकिन वह क्या है और वह क्या है - यह जानना या तो स्वर्गदूतों या मनुष्यों के लिए असंभव है। साथ ही, चूँकि प्रत्येक सत् में अनेक आवश्यक भिन्नताएँ होती हैं, इसलिए दूसरे सत् के सम्बन्ध में भिन्नता एक भिन्न प्रकार की होती है और यह दर्शाती है कि सत् क्या है। लेकिन इसे समझ से बाहर प्रकृति पर लागू नहीं किया जा सकता है। इसके अलावा, इनमें से प्रत्येक अंतर एक अधिक सामान्य अवधारणा है जो इसे संदर्भित करता है, अधिक व्यापक रूप से समझा जा रहा है, और भगवान के बारे में कुछ भी ऐसा नहीं कहा गया है जो अनन्य नहीं है, "किसी को भी नहीं बोशास्त्र कहते हैं, अच्छा है, लेकिन केवल एक भगवान है" (ल्यूक 18:19) , "धन्य और एकमात्र मजबूत एक, ... अकेले अमरता के साथ, जीवित रहने के प्रकाश में हम से संपर्क नहीं किया जा सकता" (1 तीमु। 6: 15-16),बल्कि एक बड़ी संख्या के संबंध में भी, न केवल काल्पनिक रूप से और प्राणियों की संख्या में जो एक दूसरे से भिन्न हैं, बल्कि दिखने में भी भिन्न हैं। एकल त्रिमूर्ति प्रकृति के संबंध में ऐसे अंतर कहाँ हैं?

23. अत: इसके संबंध में कोई प्राकृतिक और आवश्यक अंतर नहीं हैं, लेकिन प्राकृतिक और आवश्यक ऊर्जा दोनों मौजूद हैं और ऐसे कहलाते हैं। क्योंकि वे इसके घटक भाग नहीं हैं, लेकिन इसके लक्षण गुण हैं, अर्थात्, वे प्रकट होते हैं, और यह नहीं दिखाते हैं कि यह क्या है, अर्थात यह सार में क्या है, उन्हें बड़ी संख्या में विषयों को संदर्भित करने की आवश्यकता नहीं है एक ही प्रकार.. केवल एक व्यक्ति के लिए एक साक्षर प्राणी है, और उसकी इसी संपत्ति को "ताकत" और "ऊर्जा" कहा जाता है। एक विशेष अर्थ में प्रकृति में निहित बल के प्रयोग को भी एक विशेष अर्थ में कहा जाता है और होता है इस प्रयोग का परिणाम। तो परिणाम हमेशा बनाया जाता है (या बल्कि, ज्यादातर मामलों में), लेकिन अनुप्रयोग और ऊर्जा, जिसे हम "शक्ति" कहते हैं, निर्मित और अनुपचारित के संबंध में हमेशा एक दूसरे के अनुरूप होते हैं।

24. और इन बलों को ऊर्जा भी कहा जाता है, आप दिव्य दमिश्क से सीख सकते हैं, जिन्होंने इसे उत्कृष्ट रूप से समझाया। क्योंकि वे कहते हैं कि "सभी शक्तियाँ, दोनों संज्ञानात्मक और महत्वपूर्ण, प्राकृतिक और कृत्रिम दोनों, ऊर्जा कहलाती हैं।" और भगवान के लिए, हालांकि हम आवश्यक और प्राकृतिक मतभेदों के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, लेकिन हम ऊर्जा के बारे में बात कर रहे हैं, उसे फिर से सुनें, "यह असंभव है," वह कहते हैं, "एक सार के लिए प्राकृतिक ऊर्जा से वंचित होना। आखिरकार, ऊर्जा एक प्राकृतिक शक्ति और गति है जो प्रत्येक सार को प्रकट करती है, जो केवल गैर-अस्तित्व से वंचित है। इससे यह स्पष्ट होता है कि जो सार है वही एक है, शक्ति वही है। और कहीं और, मसीह में दो प्राकृतिक ऊर्जाओं के बारे में पढ़ाते हुए, वे कहते हैं: "यदि सभी ऊर्जा को किसी भी प्रकृति की आवश्यक गति के रूप में परिभाषित किया जाता है, तो कोई कहां जानता है कि प्रकृति गतिहीन या पूरी तरह से निष्क्रिय है, या जहां उसे ऊर्जा मिली है जो कि प्रकृति नहीं है प्राकृतिक बल का संचलन?

25. लेकिन अगर कोई इस ऊर्जा की घोषणा करता है, क्योंकि यह प्रकृति के अलावा कुछ और है, जैसा कि आपने ऊपर सुना है (प्रकृति के लिए वह है जो ऊर्जा का उत्पादन करती है, न कि स्वयं ऊर्जा), निर्मित की घोषणा करती है, या न तो बनाई गई है और न ही अनुपचारित, जो हमारे विपरीत हैं कहते हैं, ऐसा व्यक्ति विभिन्न और भयानक निन्दा में पड़ जाएगा। तब यह पता चलेगा कि ईश्वर या तो बिल्कुल भी मौजूद नहीं है (आखिरकार, जिसके पास न तो निर्मित है और न ही अनुपचारित ऊर्जा बिल्कुल गैर-मौजूद है), या वह भी बनाया जाएगा, क्योंकि वह सब कुछ जिसके पास ऊर्जा है ही बनाया जाता है। लेकिन जो लोग ऐसा कहते हैं, वे अब खुद को मोनोथेलाइट्स दिखाएंगे, जो एक बार की तुलना में बदतर थे, क्योंकि उन्हें तब मसीह में एक ऊर्जा का सम्मान करना चाहिए, और इसके अलावा, अनुपचारित नहीं, बल्कि बनाया गया। और यहाँ वही दमिश्क कुछ शब्दों में उन लोगों की निंदा करता है जिनके साथ ऐसा हुआ था: “यदि मसीह के पास एक ऊर्जा है, तो यह या तो निर्मित या अनुपचारित होगी, क्योंकि कोई मध्यवर्ती ऊर्जा नहीं है, जैसे कि कोई मध्यवर्ती प्रकृति नहीं है। तो, अगर यह बनाया गया है, तो यह बनाई गई प्रकृति को इंगित करेगा, और यदि यह अनुपचारित है, तो यह अनुपचारित सार को चिह्नित करेगा। प्राकृतिक [गुणों] के लिए प्रकृति के अनुरूप हर तरह से उपयुक्त हैं।

26. क्या आप देखते हैं कि ईश्वर की ऊर्जा न तो स्वयं प्रकृति है और न ही सार, बल्कि कुछ प्राकृतिक और आवश्यक है? और यह कि, अनुपचारित होने के कारण, यह कुछ सृजित नहीं है, हालाँकि यह प्रकृति के अलावा कुछ और है? “ईश्वर के बारे में जो कुछ कहा गया है, उसके लिए एक भाग का अर्थ है कि जो ईश्वर में मौजूद नहीं है, जो सभी नकारात्मक कथन हैं; दूसरा भाग, दैवीय प्रकृति के स्थायी गुण, जैसे अच्छाई, सरलता, जीवन, और सामान्य रूप से हर प्रकार के सद्गुण; और तीसरा - शक्ति और ऊर्जा का अर्थ है, जिसे "देवत्व" कहा जाता है, क्योंकि भगवान ने यह नामकरण "इस तथ्य से लिया कि वह सब कुछ देखता है", अर्थात जानता है। तो क्या - देखने और देखने की यह क्रिया कभी शुरू हुई? "होने से पहले सब कुछ जानना" उन्हें (दानिय्येल 13:42)? क्या आप देखते हैं कि यह ऊर्जा अनिर्मित और अनादि है, जो ईश्वर के सार के अलावा अन्य है, जो कि उसमें मौजूद नहीं है, लेकिन उसके आसपास क्या है? खैर, क्या कोई ऐसा समय था जब ईश्वरीय प्रकृति से जो कुछ आता है वह उसका पालन नहीं करता? तो यह सब अनिर्मित है, यद्यपि यह सब परमेश्वर का सार नहीं है।

27. और जो कोई कहता है कि ईश्वर के पास केवल एक ही सार है, और इसलिए केवल एक ही अनुपचारित है, और जो सार नहीं है, लेकिन ईश्वर के सार के चारों ओर बनाया गया है, वह हाइपोस्टैटिक विशेषताओं को भी कहेगा, जैसे कि असंयम, जन्म, जुलूस। , अनुपचारित के रूप में, भगवान का सार और सर्वथा नया यूनोमियस होगा। और अगर वह उन्हें ईश्वरीय सार से संबंधित नहीं कहता है, लेकिन अगर वह सार के आसपास की चीजों का प्रतिनिधित्व करता है, तो वह अशुद्धता में खुद यूनोमियस से भी आगे निकल जाएगा। इसके लिए न केवल केवल भोगी प्रकाश है, बल्कि सृजन के स्तर तक अजन्मापन भी कम हो जाता है, और निश्चित रूप से, हम पर अदम्य रूप से हमला करता है, ईश्वर का पवित्र रूप से सम्मान करता है, सार में एक है, लेकिन न केवल सार में अनुपचारित है, बल्कि उसके सभी में भी है। प्राकृतिक ऊर्जा और हाइपोस्टैटिक गुण। आखिरकार, हाइपोस्टेसिस अनुपचारित नहीं होंगे, जैसे कि प्रकृति और सार अनुपचारित नहीं होंगे यदि उनके पास अनुपचारित प्राकृतिक और आवश्यक ऊर्जा नहीं है।

28. इसलिये, क्या कोई इन सब को, जो किसी रीति से परमेश्वर के सार से भिन्न है, कर्मों या शक्‍तियों के द्वारा बुलाता है (क्योंकि, जैसा कि तुम ने सुना है, वे उस में से नहीं हैं जो उस में है, परन्तु जो उसके चारों ओर है) , यह सब, फिर भी, आत्मा के नीचे होगा, जैसा कि महान वसीली ने इसे थोड़ा अधिक दिखाया, क्योंकि वह उन्हें अवर्णनीयता और अभेद्यता में पार करता है। लेकिन आपने पवित्र मैक्सिमस को यह कहते हुए भी सुना, “ईश्वर का राज्य एक ऐसी चीज है जो युगों से परे है; क्योंकि यह उचित नहीं है कि युगों या समयों को परमेश्वर के राज्य से पहले होना चाहिए। और हम विश्वास करते हैं कि यह उन लोगों की विरासत है जिन्हें बचाया जा रहा है।” वह एक अन्य स्थान पर और उनके बारे में भी कहता है जो इस अनुग्रह के योग्य हैं, कि वे हर युग, समय और स्थान से ऊपर होंगे, क्योंकि योग्य की विरासत स्वयं परमेश्वर है। तो, क्या हम परमेश्वर की प्रकृति और सार को विरासत में पाते हैं? बिल्कुल नहीं। लेकिन अनुग्रह और दिव्य साम्राज्य को चित्रित करना, हालांकि, हालांकि भगवान की प्रकृति नहीं है (आखिरकार, उनकी प्रकृति सहभागी नहीं है), स्वाभाविक रूप से भगवान का अनुसरण करने वाली और हमेशा उनके चारों ओर अविभाज्य रूप से चिंतन करने वाली भगवान की प्राकृतिक ऊर्जा है। इसलिए उसका उत्तराधिकारी कहा जाता है "भगवान के वारिस" (रोमियों 8:17) .

29. तो, क्या आप जानना चाहते हैं कि संत आशीर्वाद की इस प्रतिज्ञा की गई विरासत को कहते हैं, जिसके बारे में आपने सुना है कि यह युगों से परे है, भगवान के चारों ओर है, और कहते हैं कि ईश्वरत्व अपनी पूर्ण अक्षमता के कारण इससे अधिक और उत्कृष्ट है और गैर-भागीदारी? इसके बारे में जानें और निसा के दिव्य ग्रेगरी से सीखें, जो कहता है: “यदि "उसका फैसला"परीक्षण नहीं किया जा सकता है और "उसकी तरह"– शोध नहीं किया (रोमियों 11:33) , और आशीर्वाद का वादा सभी संभावित अनुमानों को पार कर जाता है, फिर अक्षमता और अभेद्यता में स्वयं दिव्यता कितनी अधिक उच्च और उससे अधिक उत्कृष्ट है जो उसके चारों ओर मानसिक रूप से चिंतन किया जाता है। ईश्वरीय निर्णय क्या हैं: क्या वे परमेश्वर के पूर्वनियति नहीं हैं? क्या परमेश्वर के पूर्वनियति का कोई आरंभ हो सकता है या बनाया जा सकता है? लेकिन धर्मशास्त्री उन्हें भी कहते हैं जो भगवान के आसपास मौजूद हैं, और फिर वह देवता को उनसे ऊंचा और श्रेष्ठ कहते हैं। क्या आप देखते हैं कि परमेश्वर के आस-पास जो कुछ है वह अनादि और अनिर्मित है, और यह कि उनकी दिव्यता उच्च और उत्कृष्ट है? और यह सब से ऊपर क्यों है, यदि एक अनाम, अनाम, समझ से बाहर, असहयोग और अकारण प्रकृति और सार के अनुसार नहीं है, अगर वास्तव में यह सब, इसके चारों ओर मानसिक रूप से चिंतन किया गया है, किसी तरह स्वाभाविक रूप से समझा और नाम दिया गया है, और भाग लेता है, और परमेश्वर के वारिस होने के योग्य विरासत में मिला है?

30. परमेश्वर के राज्य के अलावा और क्या हो सकता है, आत्मा का मूर्तिमान उपहार? क्योंकि किसी का परमेश्वर बनना और परमेश्वर के राज्य के योग्य होना एक ही बात है। इसलिए, यदि ईश्वर का राज्य बिना शुरुआत और अनुपचारित है, तो देवता का उपहार भी बिना शुरुआत और अनुपचारित है, यही वजह है कि महान डायोनिसियस ने इसे "ईश्वरत्व" और "देवत्व" कहा, लेकिन साथ ही कहा कि भगवान "निवास करता है" देवत्व और अच्छाई के रूप में तथाकथित देवत्व की सीमाओं से परे, किसी भी शुरुआत के संबंध में सुपरिनिशियल के रूप में। ईश्वर के लिए ईश्वर की शुरुआत और कारण है, क्योंकि वह उनमें भाग लेता है, और सुपर-शुरुआत, मौजूदा एक के रूप में कम्युनिकेशन से ऊपर है। इसलिए वह अपनी अनुपचारित ऊर्जाओं से भी ऊँचा है, क्योंकि आज तक यह नहीं सुना गया है कि ईश्वरीय नेतृत्व और अच्छाई को दिव्यता कहा जाता है, हालाँकि उसी एरोपगाइट ने इसे दूसरी जगह "आत्म-अच्छाई" और दूसरी जगह कहा है - "प्रकाश-उत्पत्ति" और "दिव्य किरण"। फिर कैसे सृजित देवता का वरदान होगा, और कैसे देवता होगा? आखिरकार, उसके लिए "देवीकृत" कहलाना उचित होगा, न कि "मूर्तिपूजक"। "लेकिन जब से," हमारे विरोधी ने कहा, "यह कहा जाता है, हालांकि देवत्व, लेकिन निम्न, क्योंकि भगवान इसे भी पार करते हैं, तो यहां इसे बनाया गया है।"

31. लेकिन धर्मशास्त्री कहते हैं कि ईश्वर असीम रूप से अपनी सर्वोच्चता की धार्मिक स्थिति से अधिक है। आप अब बनाए गए अति-सार को क्या कहने जा रहे हैं, ताकि आपका ईश्वर उच्चतम और निम्नतम से बना न हो? आखिरकार, महान तुलसी का कहना है कि “आत्मा हममें ईश्वर के उपहार के रूप में वास करती है, लेकिन वह जीवन का उपहार है, स्वतंत्रता का उपहार है, शक्ति का उपहार है; वह दाता के सम्मान में समान क्यों है। आत्मा के लिए, पिता के साथ अविच्छेद्य रूप से जुड़ा हुआ है, जो कार्य-कारण में उससे आगे निकल जाता है, किसी भी चीज़ के द्वारा, एक-प्राकृतिक या एक प्राकृतिक और आवश्यक शक्ति के रूप में, पिता के सम्मान में समान होने से नहीं रोका जाता है। क्योंकि पुत्र का आदर पिता के तुल्य है, जो कारण के कारण उस से बड़ा है। और जो कोई इस मूर्तिमान उपहार को प्राणी कहता है, तो वह उसे महान तुलसी के अनुसार, दाता के सम्मान में कैसे बुलाएगा? और फिर : "पुत्र-बिछाने की आत्मा" (रोम। 8:15),स्वतंत्रता का अपराधी (2 कुरिन्थियों 3:17) , सांस "वह कहाँ चाहता है"देवत्व (यूहन्ना 3:8) . क्या यह कहने के समान ही नहीं है: एक ईश्वर-प्रदत्त उपहार, देवत्व, देवत्व, परोपकार, देवत्व की शुरुआत? जिसे कोई शुरुआत कहता है, दूसरे उसे कारण कहते हैं। लेकिन आगे सुनें: "इसलिए, भगवान और पुत्र और पवित्र आत्मा के मंदिर सभी संत हैं, जिनमें एक देवत्व और एक प्रभुत्व है।"

32. क्या तू देखता है, कि पवित्र लोगोंमें वास करनेवाला परमेश्वर का वरदान अनिर्मित है? लेकिन यह तथ्य भी कि उसे देवत्व कहा जाता है, भले ही उसके पास स्वयं से उच्च एक अतिप्राचीन प्रकृति हो, देवत्व को एक होने से नहीं रोकता है। क्यों? क्योंकि यह [देवत्व] उस एक से अनिर्मित और अविभाज्य है। जैसा कि सूर्य कहा जाता है, और किरण, और वह जिसमें से किरण, और एक अभेद्य है, और दूसरा अपराधी के रूप में सबसे कम है, और इसके बावजूद, दो रोशनी नहीं और दो सूरज नहीं; इसी तरह देवत्व देवता का उपहार है और सबसे दिव्य प्रकृति जो इसे स्वयं से प्रदान करती है, और फिर भी देवत्व का सार दो नहीं है। इसलिए पवित्र आत्मा देने वाला और देने वाला दोनों है। और इसलिए, इस तथ्य के बावजूद कि कई पवित्र आत्माएं हैं और नाम हैं, हमें एक में विश्वास करने से कोई नहीं रोकता है। क्‍योंकि देखो, तुम ने सुना है कि आत्मा हम में एक वरदान के रूप में वास करता है, और यह दान देनेवाले के बराबर है। यदि उसे देने वाला परमेश्वर प्राणी न होता तो वह प्राणी कैसे हो सकता था? इसमें, अफसोस, एक खतरा है कि जो लोग बनाए गए देवता के उपहार को पेश करते हैं, वे विश्वास करते हैं। लेकिन, निश्चित रूप से, पवित्र आत्मा भी ईश्वरीय अनुग्रह का दाता है, और दिया गया अनुग्रह पवित्र आत्मा है, जैसा कि हमने सुना है। और किसी को एक या दूसरे को अस्वीकार नहीं करना चाहिए, या आत्मा को खुद को निर्मित और अनुपचारित में विभाजित करना चाहिए, लेकिन किसी को दोनों के बारे में पवित्र रूप से सोचना चाहिए, किसी को यह कहते हुए सुनना चाहिए कि "आत्मा की कृपा को कभी-कभी पवित्रशास्त्र जल, और कभी-कभी आग कहा जाता है," दिखा रहा है कि यह नामों का सार है, ये संस्थाएं नहीं हैं, बल्कि ऊर्जाएं हैं।

33. इसलिए, संक्षेप में, हम आत्मा का हिस्सा नहीं हैं, लेकिन इस मूर्तिमान ऊर्जा के अनुसार, जिसे देवत्व और देवत्व दोनों कहा जाता है - देवता के रूप में - कहा जाता है, जिसके अनुसार इसे डाला जाता है, और दिया जाता है, और भेजा जाता है " जो हर जगह है" और निश्चित रूप से अचल पहचान में पुष्टि की जाती है, - इसके अनुसार, आत्मा भी भाग लेने के योग्य है। इसका अर्थ यह है कि जो सृजित और अनिर्मित देवताओं के बारे में बात करते हैं, वे वे हैं जो आत्मा को दो असमान और बिल्कुल विपरीत देवताओं में विभाजित करते हैं। ये वे हैं जो वास्तव में दो देवताओं की बात करते हैं और ईश्वरवाद की पीड़ा में गिर गए हैं। इसलिए, उन्होंने एक देवत्व के कारण को राक्षसी द्वैत का कारण मानते हुए खुद को धोखा दिया और गंभीर चक्कर आने वालों की तरह, बीमारी के कारण अपने स्वयं के रोटेशन को गतिहीन वस्तुओं का रोटेशन मानते हुए।

34. आखिरकार, देवता का उपहार और देवत्व एक ही चीज नहीं है? क्या यह [उनके] अद्भुत अध्यायों और सबसे विस्तृत शब्दों के कई स्थानों पर नहीं है कि दिव्य मैक्सिम "अनुपचारित", "कोई मूल नहीं है, लेकिन योग्य में एक अतुलनीय अभिव्यक्ति" के रूप में देवता को बुलाता है? लेकिन ऐरियोपगाइट को भी सुनें, जो कहता है कि "ईश्वर-उत्पत्ति आत्मा सभी अमूर्तता और मानसिक विचलन से ऊपर है" और फिर "हम किसी भी देवता या जीवन को नहीं देखते हैं जो वास्तव में सर्व-उत्कृष्ट कारण के अनुरूप होगा।" तो यह मेल खाता है, लेकिन बिल्कुल नहीं। यह कैसे सही नहीं है? क्योंकि, फिर से दैवीय मैक्सिम के अनुसार: "ईश्वर की कृपा से ईश्वर के समान ही होगा, सार में पहचान को छोड़कर।" अंतर यह है कि जो आत्मा के मूर्तिमान अनुग्रहों में भाग लेते हैं वे सार में भागी नहीं होते हैं। फिर, इनमें से प्रत्येक अनुग्रह को उसकी संपूर्णता में कौन समायोजित करेगा? आखिरकार, महान अथानासियस का कहना है कि "संतों ने भगवान के सार को नहीं देखा, लेकिन महिमा को," पहाड़ पर प्रेरितों की तरह, जिसे उन्होंने कहीं और महिमा दी, जैसा कि हमने ऊपर कहा, भगवान की "प्राकृतिक महिमा" कहते हैं , दिव्य दमिश्क की तरह - “दिव्य की प्राकृतिक किरण। इसलिए, इसे गाते हुए, वह कहता है कि आध्यात्मिक और रहस्यमय शक्ति के माध्यम से जो लोग यीशु के साथ पहाड़ पर चढ़े थे, उन्होंने इसे देखा, लेकिन इसकी संपूर्णता में नहीं; यही कारण है कि वह इसे "देवता का अस्पष्ट भोर" कहते हैं।

35. क्या आप भी दिव्य दृष्टि और साम्य की कमी को दूसरे तरीके से देखते हैं? लेकिन यह पीड़ितों को संदर्भित करता है, कर्ता को नहीं, "के लिए," वे कहते हैं, "यह इस बात पर निर्भर करता है कि देखने वाले कितनी दूर तक देख सकते हैं।" इसलिए, संपूर्ण नहीं होने के कारण, यह दृश्यमान और भाग लेने वाली दिव्यता दिव्य सार के बराबर नहीं है, लेकिन जैसा कि इससे भेजा गया है, यह अनुपचारित है; और इसकी किरण के रूप में, यह इससे अलग नहीं है। अतः प्रेरित को यह कहते हुए सुनें कि यीशु में क्या है "देवत्व की हर पूर्ति शारीरिक रूप से रहती है" (कर्नल 2:9) लेकिन "उसकी पूर्ति से,- प्रभु के प्रिय शिष्य ने उन्हें प्रतिध्वनित किया, - हम सबका स्वागत है" (यूहन्ना 1:16) . इसलिए, उन्होंने संपूर्ण सार और ऊर्जा को समाहित किया, और हम - केवल ऊर्जा, और वह पूरी तरह से नहीं, जैसा कि हमने थोड़ा अधिक सीखा। परन्तु परमेश्वर ने योएल के द्वारा चेतावनी दी: "मैं सब मनुष्यों पर अपना आत्मा उण्डेलूंगा" (योएल 2:28) . फिर वह कैसे होगा, जिसका एक हिस्सा है "से परमात्मा की यह पूर्ति,जब तक यह सिर्फ है "कार्यान्वयन"बनाया गया, दुर्भाग्य से, उन लोगों के साथ क्या होता है जो आत्मा की मूर्तिमान कृपा कहते हैं? कैसे फिर से डाला "आत्मा का"जब तक आत्मा स्वयं ऐसा न हो तब तक अनिर्मित नहीं होगा? हालाँकि, बेसिल द ग्रेट का कहना है कि भगवान ने "उंडेल दिया, लेकिन बनाया नहीं;" प्रदान किया गया, नहीं किया गया; दिया, बनाया नहीं। और क्रिसस्टोम पिता कहते हैं कि "ईश्वर नहीं, बल्कि अनुग्रह डाला जाता है।" इस प्रकार, यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि कृपा अनुपचारित है।

36. लेकिन कैसे "कार्यान्वयन"क्या से अधिक नहीं होगा "निष्पादन से", जब तक केवल तब तक जो लोग इसके भागी हैं और अनुग्रह से देवता बन गए हैं, वे ईश्वर के साथ-साथ हमारी प्रकृति की रचना के बराबर होंगे, जिसने हमारे लिए ईश्वर के पुत्र का स्वयं अभिषेक किया? हालाँकि, मैं यहाँ पॉल के अनुसार आत्मा के विभाजन के बारे में बात नहीं कर रहा हूँ, लेकिन उसके सभी उपहारों की सामान्य संगति के बारे में, जो ईश्वरत्व भी पार करता है। लेकिन अगर कोई भाग लेने वालों में से प्रत्येक की अनुरूपता की जांच करता है, तो वह कई अंतरों को देखेगा जो एक के रूप में मौजूद हैं और दूसरा कम [पूर्णता में]। इसका क्या अर्थ है कि आत्मा कुचली गई है? चलो नहीं! आखिरकार, वह भागीदारी के बिना भाग लेता है और अविभाज्य रूप से विभाजित होता है। और मैं क्राइसोस्टोम धर्मशास्त्री के शब्दों में कहूंगा, उदाहरणों के माध्यम से समझाते हुए कि हम कैसे "उसकी पूर्ति से स्वीकार्य". यदि, - वे कहते हैं, - आग में भाग लेते समय, इस तथ्य के बावजूद कि आग का मतलब शारीरिक भी है, हम दोनों इसे साझा करते हैं और इसे साझा नहीं करते हैं, तो यह कैसे ऊर्जा पर लागू नहीं होगा, और इससे भी अधिक ऊर्जा से निकलने वाली ऊर्जा पर। निराकार सार?

37. लेकिन जब आप फिर से निम्न और उच्च के बारे में सुनते हैं, तो फिर से कई देवताओं को न रखें, क्योंकि यह उन लोगों के लिए होता है जो उच्च और निम्न कई दिव्य सारों की बात करते हैं, जैसा कि महान डायोनिसियस लिखते हैं: इसका मतलब यह है कि चूँकि ये ऊर्जाएँ आत्म-कल्पित नहीं हैं, बल्कि उन शक्तियों का सार हैं जो नेत्रहीन रूप से ईश्वर के अस्तित्व को व्यक्त करती हैं, तो उनके कारण कोई अन्य ईश्वर नहीं होगा। लेकिन जो उन्हें स्वीकार नहीं करते हैं वे भगवान के अस्तित्व को बिल्कुल नहीं पहचानेंगे, और जो लोग उनके लिए अपनी मानसिक आंखें उठाते हैं, वे एक सर्वशक्तिमान ईश्वर की पूजा करेंगे, जो अभेद्य क्षेत्रों में छिपे हुए हैं और किसी भी नाम, शब्द या विचार को अनुमति नहीं देते हैं। स्वयं से संबंध, लेकिन उनके अनुसार, आदि। ई. ऊर्जाओं के लिए - कई-नाम और प्रकट, और उनके आधार पर उनका नेतृत्व करने वाले और उनकी महिमा करने वाले पवित्र, जो दोनों उनमें भाग लेते हैं, और उनमें भागीदारी के अनुसार कार्य करते हैं उनके लिए, ईश्वर की कृपा से, अनादि और अनंत, मैक्सिम के रूप में, परमात्मा में जोशीला, कई जगहों पर और कई शब्दों से पता चलता है, यह कहते हुए कि यह "एक निर्मित और गैर-मौजूद प्रकृति के कारण नहीं है, जिसके अनुसार वे दोनों होने लगे और समाप्त हो गए, लेकिन अनुग्रह के कारण, ईश्वरीय और अनुपचारित, अनंत रूप से सभी प्रकृति से ऊपर और हर समय शाश्वत रूप से विद्यमान भगवान से "। ईश्वर और पिता की दिव्य, अनादि और अमर किरणों के प्रति मन को खोलने के लिए, और आत्मा में शब्द के माध्यम से ईश्वर की कृपा से पैदा हुए हैं और अपने आप में ईश्वर की अविनाशी समानता रखते हैं जिन्होंने उन्हें जन्म दिया (क्योंकि यह हर जन्म के लिए यह सामान्य है कि जो पैदा हुआ है वह वही है जिसने जन्म दिया है "जो मांस से पैदा होता है वह मांस है, और जो आत्मा से पैदा होता है वह आत्मा है" (यूहन्ना 3:6) , उन्होंने उचित रूप से अपना नाम प्राकृतिक लौकिक गुणों से नहीं, बल्कि दिव्य और आनंदमय संकेतों से प्राप्त किया, जिसके साथ उन्होंने अपना रूप बदल लिया और जिसके वर्णन के लिए न तो समय, न प्रकृति, न शब्द, न मन, न ही प्राणियों से कुछ और है पर्याप्त।

38. इसलिए, ये शब्द उन लोगों को जोरदार तरीके से बेनकाब करते हैं, जो ईश्वर की कृपा का विरोध करते हैं और सृष्टि के स्तर तक कम हो जाते हैं, अपने संचारकों को अलौकिक बनाते हैं और आत्मा के मूर्तिपूजक उपहार पर दिव्य गुण प्रदान करते हैं, अनिर्मित अनुग्रह को ईश्वर का अति आवश्यक सार कहते हैं। और यह मानते हुए कि वह अकेली अनुपचारित है, वे दावा करते हैं कि यह संत है जो उसके बारे में यहाँ बात करता है, और इस प्रकार वे अपने शिक्षण के संबंध में, संतों के उन सभी शब्दों को विकृत करने के बारे में सोचते हैं जिन्हें हमने अनुग्रह की रक्षा में उद्धृत किया है, जैसा कि कथित तौर पर इसका जिक्र। और मुझे लगता है कि हर कोई समझ जाएगा कि यह विचार कितना लापरवाह है यदि वे थोड़ा सोचते हैं और अपना ध्यान प्रस्तुत तर्कों की ओर मोड़ते हैं, क्योंकि संत कहते हैं: "अनुग्रह के कारण, दिव्य और अनुपचारित, अनंत काल से सभी प्रकृति और सभी समय से ऊपर विद्यमान है।" मौजूदा भगवान ”। क्या, क्या यह परमेश्वर की ओर से परमेश्वर का अति आवश्यक सार है? वास्तव में, उन्होंने अपने मन के घृणित आविष्कारों के साथ, दो देवताओं को बनाया और दो देवताओं की सबसे खराब नास्तिकता में गिर गए। आखिरकार, यदि वे अतिआवश्यक सार, जिसके बारे में वे बात करते हैं, ईश्वर से है, तो यह सार, जिसे हम अकेले ही सच्चा ईश्वर मानते हैं, त्रिमूर्ति नहीं होगा, क्योंकि इसका कहीं से कोई अस्तित्व नहीं है, बल्कि यह स्वयं है। लेकिन अगर वे जोर देकर कहते हैं कि वे उसके बारे में बात कर रहे हैं, तो वह दूसरा शाश्वत देवता कौन है जिससे वह हो रही है? तो ये लोग कहते हैं - अपने संबंध में असंगत और सत्य से बिल्कुल भी सहमत नहीं।

39. तो फिर, परमेश्वर के अति आवश्यक सार के कारण, संत कैसे अनिर्मित और अनादि होंगे? यदि ऐसा इसलिए है क्योंकि उसने उन्हें बनाया है, तो आइए हम पूरी सृष्टि को अनुपचारित और बिना शुरुआत के कहें, जैसा कि भगवान ने बिना शुरुआत के बनाया है; लेकिन अगर, क्योंकि इसने खुद को संप्रेषित किया है, तो सार रूप में भगवान एक भागीदार होगा, जो किसी भी तरह से पहली धारणा से कम नहीं है। उसी मैक्सिमस को फिर से सुनें, जो कहता है: "वह, जो सार रूप से, सभी के लिए अविभाज्य रहता है, लेकिन एक अलग तरीके से इसमें भाग लेने में सक्षम होने के लिए तैयार होता है, वह सार में निहित अंतरंगता से बाहर नहीं आता है। ” और महान अथानासियस: "संतों ने भगवान का सार नहीं देखा, लेकिन महिमा।" और महान तुलसी: "हम कहते हैं कि हम अपने ईश्वर को ऊर्जाओं से जानते हैं, लेकिन हम यह दावा नहीं करते हैं कि हम सार में उसके पास जा रहे हैं"; और फिर से: "उनकी ऊर्जा हमारे पास उतरती है, लेकिन उनका सार अभेद्य रहता है।" ऊर्जाओं के बारे में भी सोचें, कि उन्होंने यह नहीं कहा कि वे हममें उत्पन्न होती हैं, लेकिन "हमारे पास उतरती हैं", क्योंकि वहां से जो ऊर्जा हमारे पास आती है, वह हमेशा उसके और उसके आसपास बिना किसी शुरुआत के रहती है; गुरु की शक्ति के लिए, गुरु के साथ एकजुट होकर, अपनी कला के परिणामस्वरूप जो प्राप्त होता है, उसमें स्वयं को प्रकट करने की प्रवृत्ति होती है, हालाँकि वह स्वयं किसी भी तरह से परिणाम नहीं है, बल्कि उस गुरु की है जो उसके कार्यों में भाग लेता है कला।

40. तो, पूरी मानसिक और समझदार दुनिया बनाई जाने लगी; लेकिन इसके माध्यम से, भगवान का ज्ञान जिसने इसे बनाया, जो प्रकट या प्रकट होता है (क्योंकि यह भाग लेता है), - जो "विविधता, पॉल कहते हैं, शुरुआत और शक्ति कहें ... चर्च " (इफि.3:10) , – यह कैसे शुरू या बनाया जाएगा? क्या? क्या परमेश्वर का ज्ञान सृष्टि के द्वारा परमेश्वर का सार प्रकट करता है? लेकिन सार अविभाजित और सरल है, और ज्ञान उन लोगों द्वारा प्राप्त किया जाता है जो ज्ञान में स्थापित होते हैं, और अक्सर, उनकी भविष्यवाणी के अनुसार, कई गुना होता है। मैं अब पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा में विचार किए गए ज्ञान के बारे में बात कर रहा हूं। क्योंकि प्रेरित महिमा दे रहा है "एक बुद्धिमान भगवान, हमारे उद्धारकर्ता" (यहूदा 1:25) , सिखाया कि यह ज्ञान पूजित त्रिदेवों के लिए सामान्य है। और दमिश्क के दिव्य यूहन्ना कहते हैं कि मसीह के पास "बुद्धि और ज्ञान है, दिव्य और मानवीय दोनों।" और, इसलिए, यदि परमेश्वर का कोई प्राणी बुद्धिमान है, तो उसके पास जो ज्ञान है, वह एक रचना है, क्योंकि यह एक ईश्वरीय कार्य का परिणाम है, और जिस ज्ञान में यह एक कार्य के रूप में भाग लेता है, वह सृजन नहीं है, क्योंकि यह एक दैवीय शक्ति, जो सृष्टिकर्ता से जुड़ी है। इसके अलावा, देवता का संवाद अलग है और रचनात्मक रूप से उत्पादित प्राणियों के संवाद से बहुत अलग है, क्योंकि दिव्य ऊर्जा न केवल उनके वितरण में प्रकट होती है, बल्कि उनके माध्यम से प्रकट होती है और उनके माध्यम से वह करती है जो इसके लिए उचित है, एक किरण की तरह कांच के माध्यम से सूर्य का या लाल-गर्म पदार्थ के माध्यम से आग की तरह। और अपने आगे के प्रवचन के क्रम में हम दिखाएंगे कि यह समागम ऐसा ही है, और इसीलिए इसे अनिर्मित संत कहा जाता है। इस बीच, उन लोगों के लिए जो निन्दा करने के लिए तैयार हैं, यह आवश्यक है कि जो हमने अभी-अभी कहा है, उसकी पुष्टि करने के लिए एक विश्वसनीय साक्षी को लाया जाए।

41. और इसका अर्थ है, न केवल ज्ञान के संबंध में, बल्कि जीवन, अच्छाई, पवित्रता और अमरता के संबंध में भी, और सामान्य तौर पर जो कुछ भी मौजूद है, जो कुछ भी भाग लेता है और शुरू होता है, और वह सब कुछ जो स्वयं में भागीदारी के माध्यम से प्रकट होता है अनुपचारित और बिना शुरुआत के, क्योंकि यह शाश्वत ईश्वरीय ऊर्जा है जो शाश्वत रूप से सर्वशक्तिमान और स्वयं पूर्ण भगवान और सभी के भगवान के साथ एकजुट है, जो अपने सार में, जो सभी के लिए आंशिक नहीं है, इन भाग लेने वाले गुणों से श्रेष्ठ और उच्चतर है, जैसा कि संक्षेप में, सदा मानसिक रूप से उसके चारों ओर चिंतन किया। इस सब के बारे में, मैक्सिम, जो हमारे साथ सहमत हैं और परमात्मा में मजबूत हैं, बोलते हैं, जो हमारे द्वारा थोड़ा अधिक प्रस्तुत किया गया था, स्पष्ट रूप से कह रहा है कि भगवान, संक्षेप में, किसी में भाग नहीं लेता है। तो वह कहता है: "वह सब कुछ जो स्वयं अमरता और अमरत्व है, वह सब कुछ जो स्वयं जीवन और जीवन है, वह सब कुछ जो स्वयं पवित्र और पवित्र है, वह सब कुछ जो अच्छा है और स्वयं सद्गुण है, वह सब कुछ जो अच्छा है और स्वयं अच्छा है, और वह सब कुछ जो अस्तित्व और अस्तित्व है स्वयं, स्पष्ट रूप से परमेश्वर के कार्य हैं। परन्तु उनमें से कुछ समय पर होने लगे, क्योंकि एक समय ऐसा भी था जब वे नहीं थे; जबकि अन्य नहीं होने लगे, क्योंकि ऐसा कभी नहीं हुआ कि सद्गुण, अच्छाई, पवित्रता और अमरता नहीं थी। और जो समय में शुरू हुआ वह है और कहा जाता है कि यह क्या है और इसे क्या कहा जाता है, इसमें भाग लेने के कारण जो समय में शुरू नहीं हुआ। क्योंकि ईश्वर सभी जीवन, अमरता, पवित्रता और सद्गुण का निर्माता है, क्योंकि वह अपने सुपर-सार द्वारा, हर चीज को समझने योग्य और बोलने योग्य से अलग करता है। और फिर से: "विश्वास में उत्साही लोगों को जांच करनी चाहिए कि कर्मों से क्या समझा जाना चाहिए, जिन्हें परमेश्वर ने अस्तित्व में लाना शुरू किया, और जो उनके द्वारा शुरू नहीं किए गए थे। क्योंकि अगर वह "विश्राम ... सभी मामलों से" (उत्पत्ति 2:2) , जिसे उसने बनाना शुरू किया, यह स्पष्ट है कि उसने उन लोगों से आराम नहीं किया जिन्हें उसने बनाना शुरू नहीं किया था। इसलिए, शायद, ईश्वर के वे कार्य जो समय के साथ शुरू हुए, वे सभी प्राणी हैं, जो अस्तित्व में भाग ले रहे हैं, जैसे कि प्राणियों के विभिन्न सार (क्योंकि उनके अस्तित्व की तुलना में गैर-अस्तित्व पुराना है, क्योंकि एक समय था जब कोई अस्तित्व नहीं था होने में भाग लेना); भगवान के वही कार्य जो समय पर शुरू नहीं हुए थे, शायद वे जो इस तरह से मौजूद हैं कि वे खुद को भाग लेने की अनुमति देते हैं, और जो, अनुग्रह से, भाग लेने वाले प्राणी भाग लेते हैं, अच्छाई क्या है (और वह सब कुछ जो इसमें शामिल है) अच्छाई की अवधारणा) और सामान्य रूप से सभी जीवन, अमरता, सरलता, अपरिवर्तनीयता, अनंतता, और वह सब कुछ जो अनिवार्य रूप से उसके चारों ओर चिंतन किया जाता है। यह सब भी परमेश्वर के कार्य हैं, और समय से शुरू नहीं हुए। गैर-अस्तित्व के लिए कभी भी सद्गुण या उपरोक्त किसी भी अन्य से पुराना नहीं रहा है, हालांकि जो लोग स्वयं इसमें भाग लेते थे वे समय के साथ होने लगे। हर सद्गुण के लिए बिना शुरुआत के है, इसके पहले कोई समय नहीं है, इसके अस्तित्व के माता-पिता के रूप में अनंत काल तक अकेले भगवान हैं। और सभी प्राणी - वे दोनों जो भाग लेते हैं और जो भाग लेते हैं - भगवान असीम रूप से पार हो जाते हैं, हर चीज से अलग होकर, अनंत बार। हर उस चीज़ के लिए जिसके अस्तित्व का एक निश्चित लोगो है, वह ईश्वर का कार्य है, भले ही एक सृष्टि के अर्थ में समय पर शुरू हुआ हो, जबकि दूसरे को अनुग्रह द्वारा निर्मित में प्रत्यारोपित किया गया था, उदाहरण के लिए, कुछ अंतर्निहित शक्ति जो स्पष्ट रूप से सबमें ईश्वर होने की घोषणा करता है।

42. वे कहाँ हैं जो बहुत ही बेशर्मी से दावा करते हैं कि कई देवता प्रकट होंगे, अगर कोई केवल ईश्वर के सार से अलग और उसके द्वारा पार किए गए कुछ को कहता है, और इससे भी अधिक, सहमत, अनिच्छा से, कि इन शब्दों को हमने महान उद्धृत किया है [पति] सच हैं? न केवल भगवान के चर्चों और पवित्र स्कूलों में कई जगहों पर, बल्कि अपने घरों में भी वे ऐसी किताबें रखते हैं जिनमें यह लिखा होता है। इसलिए, उनमें जो लिखा गया है, उसकी उपेक्षा करने में सक्षम नहीं होने के कारण - ओह, खाली स्क्वाबल्स के प्रेमियों की सभी साहसी दृढ़ता के लिए! - वे एक प्रतिवाद शब्द के रूप में उद्धृत करते हैं जो उन्हें लगता है कि जो कहा गया था उसका खंडन करते हैं: "उनमें से कोई भी जिन्होंने वास्तव में पवित्र रूप से जीने का फैसला किया है, बिना किसी शुरुआत या सामान्य रूप से किसी चीज की शुरुआत के द्वंद्व या भीड़ को बुला सकते हैं"; और फिर से: "वातानुकूलित कारण सब कुछ सृजन के लिए लाया गया है, चाहे वह स्वर्ग में हो या पृथ्वी पर"; और फिर से: "बिल्कुल कुछ भी किसी भी तरह से ईश्वर के साथ अनंत रूप से अस्तित्व में नहीं है, क्योंकि किसी दूसरे के निर्माता होने के संबंध में एक-दूसरे के साथ सह-अस्तित्व से कुछ भी असंभव है।" "यह," वे कहते हैं, "उन बहुतों के विपरीत है जिनकी शुरुआत नहीं हुई है।" लेकिन मैं, उनकी अज्ञानता के प्रति सहानुभूति रखना चाहता हूं, उनकी अंतर्निहित मूर्खता के लिए उनसे लगभग घृणा करने का खतरा है, जिससे वे बिना किसी कारण के सभी पर हमला करते हैं, क्योंकि अगर यह इसके लिए नहीं होता, तो वे अज्ञानता में होते हुए हैरान हो जाते, और उपहास नहीं किया। और इसलिए यह केवल द्वेष की निशानी के रूप में कार्य करता है! इसके लिए संतों के बजाय वे हमें अपने निंदनीय हमलों के लक्ष्य के रूप में चुनते हैं, क्योंकि आसानी से कमजोर हो जाते हैं। यह किसी भी तरह से इन मतों के कारण किसी को दोष देने की कोशिश करने के लायक नहीं है, जो बहुत ठोस हैं, और यदि ऐसा है, तो पहले उन लोगों को दोष दें जिन्होंने इसे खुले तौर पर लिखा था, और हमें नहीं, जो हमारे शब्दों को हमारी बेगुनाही के सबूत के रूप में उद्धृत करते हैं, और यहां तक ​​​​कि फिर अपरिहार्य आवश्यकता के कारण जो घटित हुआ। हमारे वर्तमान पिताओं के विरुद्ध इस मनुष्य के क्रोध के कारण।

43. परन्तु, वचन को लम्बा न करने के लिथे, उनके लिथे यह जानना उचित है, कि उन बातोंमें जहां वह दो को और अनादि भीड़ का इन्कार करता है, यह अद्भुत मनुष्य सार की बातें करता है: क्योंकि जो कोई पवित्र होने के कारण बोलेगा, बिना शुरुआत के कई सार, या एक के बारे में कैसे दूसरों की शुरुआत के बारे में? और वह गैर-अस्तित्व से उत्पन्न सब कुछ को एक वातानुकूलित कारण के रूप में कहते हैं, इसकी शुरुआत के रूप में एक त्रिकोणीय रचनात्मक कारण है। और वह कहता है कि जो लोग अनंत काल से भगवान के साथ मौजूद हैं, उनके द्वारा बिल्कुल कुछ भी कल्पना नहीं की गई है, लेकिन उनका मतलब सृष्टि की छवि में गैर-अस्तित्व से उत्पन्न संख्या में से कुछ भी नहीं है। यह उन्होंने स्वयं स्पष्ट रूप से "कारण" के बारे में शब्दों को जोड़कर "सृष्टि में लाया", और "ईश्वर के साथ कल्पना नहीं की" - कि ईश्वर इसका निर्माता है। यदि कोई इसके द्वारा बिल्कुल भी आश्वस्त नहीं है और संख्या में श्रेष्ठता के खंडन को एकता से संबंधित नहीं करता है, तो इसके द्वारा वह सर्वोच्च त्रिमूर्ति के हाइपोस्टैटिक गुणों और स्वयं के हाइपोस्टेसिस दोनों को त्याग देता है, तब से यह पता चलता है कि वे या तो बहुवचन नहीं हैं, या स्वयं को अनादि नहीं दिखाते हैं। इसके अलावा, हम सभी चर्च में गाते हैं: "हम बिना शुरुआत के तीन की स्तुति करते हैं, तीन सह-अस्तित्व में हैं।" और पुत्र और पवित्र आत्मा न केवल निर्मित होने का कारण हैं, बल्कि स्वयं भी वातानुकूलित हैं, स्वयं के लिए देवत्व के एकल स्रोत की शुरुआत है, अर्थात्, पिता के ईश्वर-असर वाले हाइपोस्टेसिस, जिसके साथ जन्म पुत्र और आत्मा के जुलूस की अनंत काल तक कल्पना की जाती है। लेकिन वह कहता है कि उसने उन कार्यों को भी परमेश्वर का नाम दिया है जो शुरू नहीं हुए हैं और भाग ले रहे हैं। और, इन अध्यायों में से एक की शुरुआत करते हुए, वह "जो भगवान ने शुरू किया, और जो भगवान ने बनाना शुरू नहीं किया, उसके बारे में लिखते हैं।" इसलिए वह उन्हें ईश्वर की रचना भी कहते हैं। और इस तथ्य से कि एक अन्य अध्याय के अंत में वह कहता है: "क्योंकि परमेश्वर सारे जीवन, अमरता, पवित्रता और सद्गुण का सृष्टिकर्ता है," उसने दिखाया कि जिन चीज़ों को उसने पहले अनादि कहा था वे प्राणी हैं। आह, क्या सावधान घमंड, या बल्कि विपत्ति और घृणा! कैसे वे कई तर्कों में शामिल होते हैं और कहते हैं, जैसा कि वे कहते हैं, बुद्धिमान मैक्सिम के पवित्र संगीत के महान संतानों को अवैध और नकली दिखाने के लिए लाइन में हर बस्ट!

44. बेशक, कोई भी इस तरह से हमारी निंदा नहीं करेगा क्योंकि हम इस पवित्र पिता की रक्षा करने की पूरी कोशिश करते हैं। बुद्धिमानों के लिए ईश्वर की ऊर्जाएं अनादि कार्य करती हैं। क्योंकि दमिश्क लालटेन कहती है कि "दोनों ऊर्जा को कर्म कहा जाता है, और कर्म को ऊर्जा कहा जाता है।" और यदि आप ध्यान से अध्ययन करते हैं, तो आप "क्रिएट" शब्द पाएंगे, न केवल सृजित प्राणियों के संबंध में उपयोग किया जाता है। आखिरकार, महान तुलसी ने कहा, "पुण्य का प्रतिफल एक देवता बनना है और शुद्धतम प्रकाश में कफन डालना है, उस "दिन" का "पुत्र" बनना (1 थिस्स. 5:5, 8),जो अंधेरे में समाप्त नहीं होता है," वह कहते हैं, इस दिन की निरंतरता को समझाते हुए: "क्योंकि यह एक और सूर्य द्वारा बनाया गया है, सच्चा प्रकाश उत्सर्जित करता है।" क्या आप देखते हैं कि अविभाज्य ऊर्जाओं और प्राकृतिक अभिव्यक्तियों के संबंध में यहाँ "निर्माण" क्या कहा गया है? इस प्रकार सूर्य से प्रकाश आता है, और इस प्रकार सूर्य दिन का निर्माण करता है, सृजन नहीं करता, बल्कि अपनी प्रकृति के अनुसार कार्य करता है। और वह उसे याद करता है जिसने कहा था: "बनाया" "ईश्वर द्वारा मनुष्य"अर्थात। "परमेश्वर के माध्यम से" (उत्प. 4:1),और किसी अन्य निश्चित व्यक्ति के बारे में भी कहते हैं कि वह "बेटे और बेटियां बनाओ" (उत्प. 5:4)।और अब आप, जो पत्र से जुड़े हुए हैं, या यूँ कहें कि घात में दुबके हुए और मायावी को पकड़ने के लिए, क्या अब आप इसे उनसे पैदा हुए लोगों का निर्माता कहेंगे, या आप शब्दों में नहीं, बल्कि कर्मों में अनुमान लगाएंगे धर्मपरायणता की सच्चाई की तलाश? और अध्याय के अंत में, उन्होंने ईश्वर को सभी सद्गुणों, जीवन और अमरता का निर्माता कहा - अर्थात, हमारा बनाया। वास्तव में, परमेश्वर के कार्यों को अनादि और आरंभ में विभाजित करते हुए, या, दूसरे शब्दों में, दैवीय ऊर्जाओं और उनके परिणामों में, उन्होंने कहा कि "जो शुरू हुआ है वह है और जैसा है वैसा ही कहा जाता है और जैसा कहा जाता है, उसमें भागीदारी के कारण जो शुरू नहीं हुआ है। हर जीवन के लिए, अमरता, पवित्रता और सदाचार - अर्थात, निश्चित रूप से, प्रकृति द्वारा हम में निहित है - ईश्वर निर्माता है। क्या आप धन्य मैक्सिमस के पवित्र शब्दों की त्रुटिहीन सटीकता देखते हैं?

45. और अगर वास्तविक शब्द हमारे बीच अत्यधिक फैला हुआ है, तो यह, सबसे पहले, हमारे आध्यात्मिक पिताओं के लिए एक वैध ऋण के कारण, कम नहीं, यदि अधिक नहीं, तो कृतज्ञता से कम नहीं है कि बच्चे अपने प्राकृतिक पिता के प्रति एहसानमंद हैं, जो उन्हें पिता बनाया, आत्मा स्वयं से और परम प्रधान पिता से ऋण और हमारे द्वारा ऋण की अदायगी दोनों से संबंधित है। तब, क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि लातिन कितने ऊंचे होंगे यदि यह दिखाया जाता है कि हमारे चर्च की पुस्तकें निर्विवाद नहीं हैं, और विशेष रूप से यदि यह उन लोगों को दिखाया जाता है जो हाल ही में उनसे हमारे पास आए और जल्द ही फिर से उनके पास लौट आए? और इस मुद्दे पर हमारा विरोध करने वाले हमारे हमवतन इस पर किस तरह ध्यान नहीं देंगे, मैं अनुमान नहीं लगा सकता। और इसलिए मैं, संक्षेप में, जहाँ तक संभव हो, इस पर चलते हुए स्पर्श करता हूँ, जहाँ से मैंने छोड़ा था वहाँ वापस लौटता हूँ।

46. ​​​​और इसलिए, कि न तो अनुपचारित अनुग्रह ईश्वर के सार के समान है, न ही सार अनुपचारित ऊर्जा के समान है, यह भी उस व्यक्ति से सीखें जिसने धर्मशास्त्र को सुनहरी आवाज के साथ समझाया। क्योंकि वह कहता है कि "आत्मा की कृपा को कभी-कभी पवित्रशास्त्र में जल कहा जाता है, और कभी-कभी अग्नि, यह दिखाते हुए कि ये नाम सार के नहीं, बल्कि ऊर्जा के हैं: आखिरकार, आत्मा, जो अदृश्य है और उसी तरह की थी, विभिन्न निबंधों से बना नहीं है।" और उन्होंने यहां उस ऊर्जा के बारे में क्या कहा जिसका न तो कोई आरंभ है और न ही अंत, कोई भी यह पता लगाएगा कि क्या वह इस बात की जांच करता है कि पवित्रशास्त्र इस ऊर्जा को आग और पानी कहां, कब और क्यों कहता है। लेकिन वरलाम को संबोधित निबंध "ऑन डीफिकेशन" में हमारे द्वारा आग के बारे में चर्चा प्रस्तावित और विचार की गई थी। "में नहीं ... शब्दों का मानवीय ज्ञान" (1 कुरिन्थियों 2:4) , लेकिन धर्मशास्त्रियों की आध्यात्मिक रूप से आगे बढ़ने वाली शक्ति से आगे बढ़ना। और इंजीलवादी ने पानी की व्याख्या की। क्योंकि जब यहोवा ने ऐसा कहा "पानी, दक्षिण मैं उसे दे दूँगा, उसके पेट में जल का सोता सदा के लिये बहेगा।”(जॉन 4:14) , और कहीं और: "मुझ पर विश्वास करो, ... जीवन के जल के गर्भ से नदियाँ बहेंगी"(जॉन 7:38) , तब उसने कहा "परन्तु यह आत्मा की वाणी है, जिसे विश्वासी उसके नाम से ग्रहण करना चाहते हैं, क्योंकि पवित्र आत्मा नहीं है, क्योंकि यीशु की महिमा उस से नहीं होती।" (जॉन 7:39) . क्या? क्या पवित्र आत्मा एक बार शुरू हुआ था, और तब तक अस्तित्व में नहीं था? किसी भी तरह से नहीं! परन्तु वह कहता है कि यह प्रेरितों में है "होने पर नहीं". और जब तुम सुनते हो, “ऐसा होगा,” तो आत्मा के अस्तित्व में आने के बारे में मत सोचो, क्योंकि वह उसके लिए “होगा” जो इसे प्राप्त करता है, जैसा कि दाऊद कहता है: "भगवान मेरी शरण हो" (भज.93:22) . यदि पानी जो प्रेरितों ने अपने आप में ले लिया है, वह अनुपचारित और बिना शुरुआत के है, क्योंकि यह पवित्र आत्मा था, इस तथ्य के बावजूद कि यह आत्मा का सार नहीं था, लेकिन अनुग्रह और अनुग्रह, क्रिसस्टोम पिता के अनुसार, ऊर्जा है, तब ऐसी ऊर्जा अनादि और अनिर्मित होती है, जबकि वे जिनमें यह कार्य करती है, इस क्रिया की शुरुआत को स्वीकार करती है। और वे यहां अंत को स्वीकार करते हैं या नहीं, और उनमें से प्रत्येक का अंत क्या है, शाऊल और डेविड का इतिहास हमें दिखाता है: उनमें से पहले के लिए भविष्यवाणी की गई थी, और परिणामस्वरूप वह भविष्यवक्ताओं के बीच गिना नहीं गया था; और मन फिराव ने दाऊद को भविष्यद्वक्ताओं के बीच रखा। परन्तु यहाँ भी ज्यामितीय रचना की स्पष्टता से यह सिद्ध हो जाता है कि संतों में अन्तर्निहित दैवीय शक्ति अनादि है; दैवीय रूप से प्रेरित भविष्यद्वक्ताओं के लिए उनकी विरासत के रूप में उन चीजों का पूर्वज्ञान प्राप्त होता है जो किसी भी तरह से मौजूद नहीं हैं, जो बिना शुरुआत के केवल संपत्ति हैं "वह जो उनके अस्तित्व से पहले सभी का नेतृत्व करता है" (दान.13:42) . फिर क्या: पूर्वज्ञान परमेश्वर का सार है, जिसे परमेश्वर ने दाऊद को बताया? लेकिन महान तुलसी के अनुसार, किसी भी चीज के बारे में ईश्वर का पूर्वज्ञान अनादि है, लेकिन अनंत नहीं है।

47. क्या आप देखते हैं कि बरलाम के वारिस कितने निन्दा में गिरने का जोखिम उठाते हैं? लेकिन वरलाम एक ही मत के हैं (आखिरकार, यह वह है जिसने उन्हें दुष्टता के अशुद्ध कुएं से पानी पिलाया था), क्योंकि वे दोनों अनुपचारित ईश्वर को प्रकृति में एक नहीं कहते हैं, जैसा कि हम उनका सम्मान करते हैं, लेकिन उनमें एक बात है अनुपचारित कहा जाता है - ईश्वर का सार, यह कहने की संभावना के लिए कि ईश्वर की मूर्तिमान कृपा या तो ईश्वर या प्राणी का अति आवश्यक सार है। इस तरह वे पूर्वनिर्धारण को समझते हैं, और इसलिए ज्ञान, पवित्रता, अच्छाई, दिव्यता करते हैं, जिसे सभी संत स्वभाव से ईश्वर के चारों ओर और अनुपचारित कहते हैं, हालांकि यह सार का उल्लेख नहीं करता है, लेकिन दिव्य ऊर्जा का है। इसलिए वे कहते हैं कि सार रूप में ईश्वर इस सब से परे है, जैसे कि जो नाम है वह नाम से बढ़कर है; और कारण - उसके कारण; और वह जो पूर्ण रूप से ऐक्य के ऊपर मौजूद है - सहभागी; और अतिप्राथमिक - शुरुआत। और वे उपरोक्त में से प्रत्येक को एक प्राणी के रूप में चित्रित करते हैं, जब तक कि हम यह कहना शुरू न करें कि यह एक सार है, और हम पर इसे अनुपचारित कहने का आरोप लगाते हैं। ताकि वे "कबूल करें ... एक दूसरे के लिए" (जेम्स 5:16) अनिर्मित ईश्वर द्वारा अकेले प्रकृति द्वारा नहीं और जो प्रकृति द्वारा उसे शोभा देता है, लेकिन वे दावा करते हैं कि केवल सार ही अनुपचारित है। और, सुनने वालों को धोखा देने की इच्छा रखते हुए, वह कहता है कि बुद्धिमान मैक्सिमस ने ईश्वर की कृपा को केवल पारिभाषिक रूप से कहा, और इसलिए इसे अनुपचारित कहा। परन्तु हम कहेंगे कि यदि ऐसा होता, तो यह इस बात का प्रमाण होता कि यह अनुग्रह परमेश्वर के चारों ओर से है, और परमेश्वर का सार नहीं है। आखिरकार, प्रत्येक दृष्टांत, अपने नाम की तरह, चौकस होने की गवाही देता है, जो वर्णन के विषय के आसपास (περι) पर आधारित है। और वहाँ यह अनुभव करना असंभव है कि यह पारिभाषिक रूप से कहा जा रहा है, क्योंकि यह जोड़ा जाता है कि यह परमेश्वर की ओर से है। इसलिए, चूँकि पिता, पुत्र और आत्मा की एक सामान्य और एक कृपा है, और इसके अलावा, जिसके अनुसार विचलन होता है, तो वह जो परमेश्वर की कृपा को परमेश्वर की कृपा कहता है, वह तीन हाइपोस्टेसिस में ज्ञात की ओर इशारा करता है। त्रित्व किस प्रकार परमेश्वर की ओर से है? क्योंकि पिता अकारण है; और वही एकमात्र कारण है जो कहीं से नहीं आता। और वरलाम, इस तरह की व्याख्या के माध्यम से, एक और [कारण] पेश करता है, क्योंकि वह वह था जिसने सबसे पहले इस विचार का लाभ उठाया और उसी गैरबराबरी में पड़ गया।

48. यदि, हालांकि, इस बरलाम के उत्तराधिकारी फिर से जोर देते हैं कि पुत्र या पवित्र आत्मा ही ईश्वर की शाश्वत कृपा है, जिसके लिए मैक्सिमस, परमात्मा में बुद्धिमान, और जो मसीह के बाद, उसके पास थे स्वयं, पॉल के शब्द के अनुसार, निवास और जीवित (गला। 2:20), जिसे अनुपचारित कहा जाता है, फिर जैसा कि सुसमाचार में पुत्र स्वयं उन लोगों से वादा करता है जो उसे प्यार करते हैं और पिता के साथ मिलकर उसके प्रिय हैं "उनके पास आओ और उनके साथ घर बनाओ" (जॉन 14:23) ? फिर भी, भले ही हम मानते हैं कि केवल पुत्र ही निवास करेगा, लेकिन चूँकि यह निवास एक साम्य है - सभी को पूरा करने के लिए संतों में उसी तरह से निवास नहीं किया जाता है जैसे कि हर जगह - जबकि पुत्र का सार अप्रतिबंधित है, तब यह [पहचानना] बना रहता है कि अनुग्रह अभी भी एक सहभागी होगा, अर्थात ऊर्जा को नष्ट करना। तो यह वह था जिसे संत ने दिव्य और अनुपचारित और सदा-अस्तित्व से सदा-विद्यमान कहा।

49. लेकिन "वह जो है जो है उसका आगमन" और क्या होगा यदि यह रहस्यमय ढंग से प्रकट करने वाले का एक मेधावी अभिव्यक्ति नहीं है? क्योंकि सर्वव्यापी शक्ति कहीं से नहीं आएगी, और जो शक्ति कहीं नहीं है वह कहीं भी नहीं रहेगी। लेकिन उसका आना और हमारे पास निवास करना (यूहन्ना 14:23) प्रकाशन के माध्यम से उसके पास हमारा स्वर्गारोहण है। लेकिन क्या खुलता है और प्रकट होता है? भगवान का सार? बिल्कुल नहीं। इसलिए, अनुग्रह भी आत्मा की ऊर्जा है, जिसके माध्यम से भगवान प्रकट होते हैं और योग्य में निवास करते हैं। इसलिए, ईश्वर की कृपा को ईश्वर द्वारा तीन हाइपोस्टेसिस में पारिभाषिक रूप से पूजा कहा जा सकता है, लेकिन तब नहीं जब यह जोड़ा जाता है कि इसका अस्तित्व ईश्वर से है। और कुछ भी पुत्र की कृपा को पुत्र को परिधिगत रूप से, और आत्मा की कृपा - आत्मा को बुलाने से नहीं रोकता है। चूंकि ग्रिगोरिएव्स के सबसे धर्मशास्त्री, एवाग्रियस को लिखे एक पत्र में कहते हैं कि हमें पिता से "पुत्र और आत्मा की किसी प्रकार की दोहरी मानसिक कृपा" भेजी गई है। आखिरकार, जैसा कि वे खुद थोड़ा ऊपर कहते हैं, "पिता की यह दोहरी किरण हमारे लिए सच्चाई का प्रकाश लाती है, और पिता के साथ एकजुट रहती है," क्योंकि उनके उपहार हमारे लिए आम हैं। और पुत्र या पवित्र आत्मा को ईश्वर से अनुग्रह कहना उन लोगों की विशेषता नहीं है जो उनमें से प्रत्येक को एक विशेष हाइपोस्टैसिस में पूजते हैं। इसलिए, जो खुले तौर पर ऐसा कहते हैं, वे उन्हें केवल पिता में देखते हैं, जो स्वयं के द्वारा अस्तित्व में हैं, जैसे कि वे कुछ शक्तियाँ हैं जो उनके लिए आसन्न हैं, और स्वतंत्र रूप से विद्यमान नहीं हैं। यदि, उनके अनुसार, पिता एकमात्र व्यक्ति है जिसकी कृपा है, तो पुत्र के पास समान अनुग्रह नहीं होगा, ताकि वह सूर्य से एक और सूर्य बन जाए, जो कि अनुग्रह में जन्म देने वाले के समान है, महिमा, आधिपत्य और वह सब जो उसके चारों ओर चिंतन किया जाता है, लेकिन यह एक प्रकार की किरण और आत्मा की तरह होगा - एक चमक की तरह, जैसे कि ट्रिनिटी में कुछ महान, बड़ा और बड़ा शामिल है, "जैसा कि महान धर्मशास्त्री के अनुसार ग्रेगरी, यह सीधे अपोलिनारिस के कार्यों में लिखा गया है।

50. और हमारे साथ शुरुआत में धर्मशास्त्र की कोई बात नहीं हुई थी, लेकिन हमने केवल ठीक से उपयोग किया था जो कि पिताओं द्वारा चिंतन के खिलाफ कहा गया था, जिसने प्रकाश की निन्दा की, यह महसूस करते हुए कि प्रत्येक भाग को अपनी सीमा के भीतर रखना और धर्मशास्त्र का पालन करना उचित है और रहस्योद्घाटन के बारे में एक निजी तरीके से लिखें, जैसा कि हमने अपने पूर्वजों से प्राप्त किया है। और जिसने अपने अंतर को विपरीत भागों में विकसित किया और इस प्रकार उन्हें एक दूसरे का विरोध किया, एक को दूसरे के खिलाफ इस्तेमाल किया, दूसरे को अछूता छोड़ दिया। और, परिषद में हमारे द्वारा इसकी निंदा किए जाने पर, शर्म के मारे उसने खुद को एक विदेशी दिखाया। और उसकी उड़ान के बाद, जिसने इसे अपने लिए एक नए वरलाम के रूप में प्रकट होना अपने लिए सम्मान की बात माना, जैसा कि आप देखते हैं, वह इतने पागलपन में पड़ जाता है। और इसलिए, यह सुनिश्चित करने के लिए कि यह निश्चित रूप से किसी भी तरह से द्वेष में उससे कमतर नहीं है, क्योंकि सच बोलते हुए, वह हम पर आरोप नहीं लगा सकता था, उसने झूठ और बदनामी का सहारा लिया, जो हमने लिखा था उसमें से कुछ को संदर्भ से हटा दिया और विकृत कर दिया यह विभिन्न तरीकों से विलोपन, परिवर्धन और पुनर्व्याख्या के द्वारा, वरलाम के समान ही कह रहा है और कर रहा है, सिवाय इसके कि पहली परिषद के बाद वह भाग गया और अब दुस्साहसी होने की हिम्मत नहीं हुई, जबकि यह अत्यधिक बेशर्मी के साथ, कुछ में सफल होने की आशा करता था अन्यथा। जब, उनके लिए, दूसरी परिषद ने उन्हीं सवालों पर चर्चा करने के लिए मुलाकात की और पहले जैसा ही फैसला किया, और निंदा के बाद, उन्होंने सार्वजनिक रूप से सबसे दिव्य पितृसत्ता से और सांसारिक मामलों के प्रभारी से, और पारिस्थितिक से तपस्या की न्याय करते हैं, तो जिन लोगों ने यह देखा, वे उसके विरुद्ध हो गए, यहां तक ​​कि यद्यपि हमारे कुछ लोगों ने उसे मांगा, फिर भी वह मुश्किल से अकेला रह गया। और अब, जब उससे सच्चाई की रक्षा में इतना कुछ हुआ है, या बल्कि, उसकी रक्षा में [त्रुटि से], वह बिना शरमाए, वही भाषण रखता है।

51. इसलिए, जब हम कहते हैं कि कभी-कभी देवत्व की कृपा को पिताओं द्वारा देवत्व भी कहा जाता है, क्योंकि जिन लोगों को इस अनुग्रह से पुरस्कृत किया गया है, उन्हें इसके लिए देवता कहा जाता है, हालाँकि, इन्हीं पिताओं के अनुसार, यह न तो सार है भगवान की, न ही एक स्वर्गदूत, और न ही उन लोगों में से कुछ जो अनुग्रह प्राप्त करते हैं, क्योंकि यह आत्मा का अनुग्रह और देवता का उपहार है - और इसलिए, जब हम यह कहते हैं, तो वह जो लिखा है, उसके पवित्र अर्थ को विकृत, पुनर्व्याख्या और धूर्तता से चोरी करता है। , निंदा करता है कि हम दो देवताओं या दो देवताओं का सम्मान करते हैं, और खुद स्पष्ट रूप से पिता की आवाज को अस्वीकार करते हैं, दूसरों को धोखा देने के लिए, हमें उनके सामने अपनी अस्वीकृति की आड़ में उजागर करते हैं, जानबूझकर हमारे खिलाफ इस बदनामी को उठाते हैं। क्या उसने अपने कानों से नहीं सुना कि कैसे हमने एक अच्छी स्वीकारोक्ति की, जिसे पिताओं ने धर्मपरायणता के प्रतीक के रूप में भी घोषित किया, इस बात के पर्याप्त प्रमाण के रूप में कि हम एक ईश्वर का सम्मान करते हैं और तीन पूर्ण हाइपोस्टेसिस में एक देवत्व की पूजा करते हैं? लेकिन, जैसा कि लगता है, ये नए धर्मशास्त्री इसे ईश्वर की सच्ची पूजा का प्रतीक नहीं मानते हैं।

52. यह क्या है? क्या वे नहीं जानते कि हम मसीह में दो स्वभावों, इच्छाओं और शक्तियों के बारे में सिखाते हैं? इसलिए यदि उनमें से एक वैसे भी मानव है, तो दूसरा निश्चित रूप से दैवीय होगा। इसलिए, हम एक ईश्वरीय प्रकृति, इच्छा और ऊर्जा का सम्मान करते हुए अकेले ईश्वर की पूजा कैसे नहीं कर सकते? क्या? क्या हम इन नये दोष लगानेवालोंको छोड़कर किसी दूसरे परमेश्वर का बपतिस्मा ले चुके हैं? हम खुद बपतिस्मा लेते हैं। सो या तो हम भी उस एक परमेश्वर का आदर करें, जिस का हम ने बपतिस्मा लिया है, और उसकी बड़ी दया के अनुसार बपतिस्मा दें, वा वे उस एक परमेश्वर का आदर न करें। इस प्रकार ईसाई मौखिकवादी स्वयं के अभियुक्त हैं। यदि हम यह कहें कि हम दो देवताओं का सम्मान करते हैं और दो देवताओं की महिमा करते हैं, उनमें से प्रत्येक के लिए एक, तो हम पर जो आरोप लगाया गया है, उसके लिए हम उचित रूप से जिम्मेदार होंगे। जब तक हम यह नहीं कहते हैं, तब तक निष्पक्ष रूप से यह आरोप उन लोगों पर लागू होता है जो हमारे बारे में खुद से कहते हैं, न केवल निंदक के रूप में, बल्कि धर्मपरायण हठधर्मिता के रूप में भी।

लेकिन इतना काफी है। पूर्व निर्धारित क्रम में लौटना हमारे शब्द के अनुकूल है।

ओसिपोव एलेक्सी इलिच

धर्मशास्त्र के डॉक्टर। प्रोफेसर एमडीए

(पुस्तक "द वे ऑफ़ द माइंड इन सर्च ऑफ़ ट्रूथ" से)

दुनिया की ईसाई समझ

ईसाई धर्म, द्वैतवादी और पंथवादी दोनों अवधारणाओं को खारिज करते हुए, दुनिया के निर्माण की पुष्टि करता है "बाहर से कुछ नहीं": "उनसे नहीं जो हैं," "उनसे नहीं जो नहीं हैं" (महिमा; 2 मैक। 7:28), "अदृश्य से" (हेब। 11: 3), "ईश्वर के वचन से" (हेब। 11) :3).इंजीलवादी जॉन लोगो के बारे में कहते हैं: ''सब कुछ उसी के द्वारा उत्पन्न हुआ, और जो कुछ उत्पन्न हुआ, वह उसके बिना उत्पन्न नहीं हुआ'' (यूहन्ना 1:3)।पवित्रशास्त्र के ये और कई अन्य मार्ग, साथ ही साथ इसका पूरा संदर्भ, चर्च के पिताओं द्वारा काफी स्पष्ट रूप से समझा गया, एक ऐसे कार्य के रूप में सृजन की बात करता है जिसमें त्रिमूर्ति ईश्वर ने खुद को और दुनिया को पूरी तरह से वास्तविक अस्तित्व दिया। अस्तित्वहीन, "होने का नहीं"या "बाहर से कुछ नहीं"।

यह "से कुछ नहीं"और सृष्टि के रहस्य की धार्मिक समस्याओं में से एक है। और यहाँ बात केवल इतनी ही नहीं है, तथाकथित सामान्य ज्ञान के अनुसार, "कुछ नहीं से, कुछ नहीं आता"लेकिन दुनिया की प्रकृति के रहस्य में भी, जो (प्रकृति), अगर आप सीधे तौर पर सोचते हैं, तो सृष्टि के बाइबिल के संदर्भ में, सारहीन, खाली हो जाता है, जो भूतिया के बराबर है, जिसका कोई अस्तित्व नहीं है। लेकिन इस तरह के एक मीओनिस्टिक (ग्रीक एमएच डब्ल्यूएन से - कोई सार नहीं है) निष्कर्ष के खिलाफ, ईसाई धर्म अवतार के अपने हठधर्मिता और सामान्य पुनरुत्थान के सिद्धांत दोनों का दृढ़ता से विरोध करता है। एक स्पष्ट एंटीइनॉमी है जिसके लिए प्रतिबिंब की आवश्यकता होती है।

सृष्टि की धर्मशास्त्रीय व्याख्या प्राचीन चर्च शिक्षण से आती है, विशेष रूप से सेंट पीटर द्वारा विस्तृत। ग्रेगरी पलामास († 1359), भगवान में अंतर करने की आवश्यकता के बारे में, उसका सार, या प्रकृति, बनाई गई दुनिया के पार, और उसकी ऊर्जा, या क्रियाएं, मानव ज्ञान के लिए सुलभ। इस संदर्भ में, दुनिया की प्रकृति के धार्मिक मॉडल का मुख्य विचार सेंट के निम्नलिखित बयान से काफी स्पष्ट रूप से देखा जाता है। ग्रेगरी पलामास: « ईश्वर हर उस चीज़ का स्वभाव है और कहा जाता है जो अस्तित्व में है, क्योंकि सब कुछ उसमें भाग लेता है और इस भागीदारी के आधार पर मौजूद है, लेकिन भागीदारी उसकी प्रकृति में नहीं, बल्कि उसकी ऊर्जाओं में है।».

प्रो मेहराब। वी। ज़ेनकोवस्की († 1962), जैसे कि इस कथन पर टिप्पणी करते हुए लिखते हैं: “ईश्वरीय ऊर्जाएँ दुनिया में व्याप्त हैं, और इन ऊर्जाओं के माध्यम से दुनिया ईश्वर द्वारा धारण की जाती है और उसके द्वारा नियंत्रित की जाती है। यह संत की शिक्षा है। ग्रेगरी पलामास, देवत्व की अवधारणा में उदासीन क्षण की रक्षा करते हुए और एक ही समय में ईश्वरीय ऊर्जाओं में दुनिया में ईश्वर की "सर्वव्यापकता" को स्पष्ट करते हुए, न केवल धर्मशास्त्र के लिए महत्वपूर्ण है, ईश्वर के सिद्धांत की शुद्धता के लिए, यह महत्वपूर्ण है तत्वमीमांसा के लिए, दुनिया को समझने के लिए। दुनिया में न केवल इसकी सतह (खोल), मापने योग्य और कामुक रूप से देखी जाती है, बल्कि दिव्य ऊर्जा की किरणें दुनिया में हर चीज से गुजरती हैं और उनके पुनरोद्धार और परिवर्तनकारी क्रिया का निर्माण करती हैं। "ईश्वरीय ऊर्जा की किरणें दुनिया के सभी ऊतकों से गुजरती हैं, जो कि निर्मित होने से संबंधित नहीं हैं, "बनाया" नहीं जा रहा है, इन विकिरणों को भगवान में "सार" के साथ पहचाना नहीं जा सकता है जो हमारे लिए बंद है - इस की दृढ़ मान्यता के बिना भगवान और उनकी दिव्य ऊर्जाओं में "सार" का अंतर, हम न तो दुनिया को एक जीवित संपूर्ण के रूप में समझ सकते हैं, और न ही शुद्ध पारलौकिकवाद में गिरे बिना भगवान को समझ सकते हैं।

प्रसिद्ध रूसी धार्मिक विचारक येवगेनी ट्रुबेट्सकोय अनिवार्य रूप से एक ही विचार व्यक्त करते हैं। उनका मानना ​​​​है कि "शाश्वत सोफिया-प्रज्ञा अपने आप में सृजित हर चीज के शाश्वत विचारों-प्रोटोटाइप को समाहित करती है, जो कि दुनिया बन जाती है जो समय के साथ सामने आती है। इसलिए, शाश्वत रचनात्मक कार्य में, भगवान समय की शुरुआत से पहले गैर-अस्तित्व को अनंत प्रकार की सकारात्मक संभावनाओं से भरा हुआ देखता है। अनस्तित्व, अनंत काल से उसमें अप्रासंगिक, सापेक्ष गैर-अस्तित्व में बदल जाता है, अर्थात्। एक सकारात्मक शक्ति में, या एक निश्चित अस्तित्व की संभावना में ... और कुछ है जो समय के साथ बन जाता है।

सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर († 662) ने इस बारे में लिखा, शायद सबसे निश्चित रूप से: "शुरुआत से," वे कहते हैं, "निर्माता, जब उसने उसे प्रसन्न किया, तो उसमें मौजूद चीजों के ज्ञान को अनिवार्यता प्रदान की और इसे लाया। प्राणी।"

उपरोक्त सभी कथनों में, संक्षेप में, एक ही विचार निहित है। रचनात्मक दिव्य ऊर्जा ("शाश्वत सोफिया" के विचार, दिव्य शब्द) "सूचना भौतिकता"(सार, सार) वह सब जो अपने आप में है कुछ नहीं: पदार्थ, अंतरिक्ष, आत्माएं, सृष्टि के मुकुट सहित - मनुष्य। रचित संसार प्रकट हो गया कार्यान्वयनअलौकिक चीजों का ज्ञान, दिव्य ऊर्जाएं "चीजों", उनके "पदार्थ" के अस्तित्व का आधार बन गईं। नतीजतन, ईश्वरीय ऊर्जा के बिना यह ब्रह्मांड कुछ भी नहीं है, अस्तित्वहीन है। दुनिया का अस्तित्व पूरी तरह से दिव्य शब्द की शक्ति, ऊर्जा पर आधारित है: "और भगवान ने कहा: रहने दो ... और ऐसा ही था!" "क्योंकि सब कुछ उसी की ओर से, उसी के द्वारा और उसी के पास आता है" (रोमियों 11:36)।इस प्रकार, संसार का आधार किसी प्रकार का शाश्वत पदार्थ नहीं है, बल्कि दुनिया के बारे में ईश्वर का अनुपचारित, आध्यात्मिक विचार, उसकी ऊर्जा और इस अर्थ में " ईश्वर है और उसे सभी चीजों की प्रकृति कहा जाता है».

तथ्य यह है कि दुनिया एक ही समय में भगवान (पंथवाद) का एक उत्सर्जन नहीं है, लेकिन उनकी रचना, उदाहरण के लिए, सेंट द्वारा कही गई थी। अलेक्जेंड्रिया का सिरिल (†444)। "सृजन," उन्होंने लिखा, "गतिविधि की संपत्ति है, और जन्म देना प्रकृति है। प्रकृति और कर्म एक नहीं हैं, इसलिए जन्म देना और बनाना एक नहीं है। पलामाइट भाषा में, यह इस तरह होगा: “सृजन करना ऊर्जा का गुण है, और जन्म देना प्रकृति है। प्रकृति (सार) और ऊर्जा एक नहीं हैं, इसलिए जन्म देना और बनाना एक नहीं है।

इस प्रकार, इस धर्मशास्त्रीय व्याख्या में, बनाई गई दुनिया पूरी तरह से बाहरी नहीं है और इससे भी अधिक भगवान के लिए अलग-थलग है, इतना विपरीत है कि भगवान इसके संपर्क में भी नहीं आ सकते हैं, जैसा कि द्वैतवादी विश्वदृष्टि से या, उदाहरण के लिए, शिक्षाओं अलेक्जेंड्रिया के फिलो का। इसके अलावा, दुनिया एक उत्सर्जन नहीं है, या दैवीय प्रकृति (सार) का एक उत्पाद है, क्योंकि यह समझने के लिए पंथवाद के लिए विशिष्ट है। क्योंकि इस मामले में, वास्तव में, न तो ईश्वर और न ही संसार अलग-अलग वास्तविकताओं के रूप में रहता है। दुनिया मृगतृष्णा नहीं है, भूत नहीं है, नहीं " साबुन का बुलबुला, जैसा कि मेयोनिज़्म इसे समझता है। ईसाई शिक्षण के अनुसार, दुनिया एक ओर, अपने निर्माता के साथ अविभाज्य और अविभाज्य रूप से एकजुट दिखाई देती है, क्योंकि यह उसकी शाश्वत, अनुपयोगी ऊर्जाओं का "बोध" है, दूसरी ओर, क्योंकि यह प्रकृति में शामिल नहीं है ( सार) भगवान का, यह उसके साथ विलय नहीं करता है, अपनी प्रकृति रखता है और अपनी पहचान को संरक्षित करता है।

उनकी रचना के साथ भगवान की अविभाजित, अपरिवर्तनीय, अविभाज्य, अविभाज्य एकता का यह "चाल्सीडोनियन" सिद्धांत दुनिया के पूरे इतिहास में चलता है और इसमें तीन अलग-अलग स्तरों पर महसूस किया जाता है। पहला दुनिया का निर्माण है, जहां "चाल्सीडोनियन" सिद्धांत के अनुसार भगवान के साथ एकता भगवान की ऊर्जा में दुनिया की भागीदारी के स्तर पर है, लेकिन उसके सार में नहीं। दूसरा अवतार है, जहां, उसी सिद्धांत के अनुसार, प्रकृति स्वयं एकजुट होती है: ईश्वरीय और यीशु मसीह में निर्मित मानव। तीसरा - सामान्य पुनरुत्थान, नया स्वर्ग और नई पृथ्वी (प्रका. 21:1),हर चीज की बहाली, जब सारी मानवजाति और सारी सृष्टि के साथ परमेश्वर की एकता अधिकतम संभव स्तर तक पहुँच जाती है, जब परमेश्वर चाहेगा "सब कुछ" (1 कुरिन्थियों 15:28)।

दुनिया के निर्माण की ऐसी समझ से उत्पन्न होने वाले कुछ निष्कर्ष निकालना आवश्यक है।

पहला। यह के प्रारंभिक असाइनमेंट के बारे में एक बयान है हेसभी सृजित वस्तुओं का जीवन और सबसे बढ़कर मनुष्य का। उसी समय, बनाई गई दुनिया के संबंध में विचलन कुछ बाहरी नहीं है, बल्कि सृजन द्वारा इसमें निहित एक "बीज" है, जिसके विकास की डिग्री मानव स्वतंत्रता द्वारा निर्धारित की जाती है। प्रेरित पौलुस इस बारे में लिखता है: "क्योंकि सृष्टि परमेश्वर के पुत्रों के प्रकट होने की आशा से बाट जोहती है... और सृष्टि आप ही विनाश के दासत्व से छुटकारा पाकर परमेश्वर की सन्तानों की महिमा की स्वतंत्रता प्राप्त करेगी" (रोमियों 8:19-21)। .

दूसरा मनुष्य की ईश्वर-समानता की स्वाभाविकता है। क्योंकि व्यक्ति समग्र रूप से निर्माता ने भौतिकता की सूचना दी”, इसलिए, न केवल आत्मा, बल्कि शरीर भी इसके निर्माता की छवि है। इसलिए, सामान्य पुनरुत्थान को मनुष्य और संपूर्ण सृष्टि के संबंध में ईश्वर के कार्यों (ऊर्जा) की अपरिवर्तनीयता को व्यक्त करते हुए एक प्राकृतिक और आवश्यक कार्य के रूप में समझा जा सकता है।

तीसरा दुनिया की यंत्रवत समझ की अस्वाभाविकता है। दुनिया, ईसाई दृष्टिकोण के अनुसार, एक मृत चलती प्रणाली नहीं है, एक स्मृतिहीन तंत्र नहीं है, प्रयोगों के लिए एक वस्तु नहीं है, बल्कि एक जीवित, उद्देश्यपूर्ण ढंग से व्यवस्थित, सुंदर और अभिन्न है। जीव, क्रमशः, एक व्यक्ति की ओर से एक उचित और आदरणीय रवैया की आवश्यकता होती है।