חגים וטקסים. הורוסקופ ויקינגי סקנדינבי חג ויקינגי עתיק 3 אותיות

הורוסקופ ויקינגי סקנדינבי

הורוסקופ ויקינגימחולק ל-12 חודשים. לכל חודש יש אל סקנדינבי משלו.

ויקינגים- אלה הם מלחים סקנדינביים מימי הביניים שבמאות ה-8-11 ערכו מסעות ימיים מחצי האי הסקנדינבי לצפון אפריקה.

לרוב, היו אלה אנשים חופשיים וחסרי קרקע שחיו בשטחן של שוודיה, דנמרק ונורבגיה המודרנית, ואשר נאלצו לחפש חיים טובים יותר מחוץ למולדתם.

ויקינגים שוודים ובלטים נטו לנסוע מזרחה - קראו להם ורנגים.

ויקינגים נורבגיים ודנים נסעו מערבה - קראו להם נורמנים.

הוויקינגים, לפני שאימצו את הנצרות, נהגו בדת הגרמנית-סקנדינבית (הידועה בשם אסאטרו) והקריבו קורבנות קבועים. הכתב של הוויקינגים היה רוני (רונים סקנדינביים).

יש להניח שלוויקינגים היה כומר שהיה בעל ידע נסתר אוניברסלי, כולל ידע באסטרולוגיה, ופיתח הורוסקופ שבו כל חודש בשנה מתאים לאל הסקנדינבי שלו.

אחד- האל העליון במיתולוגיה הגרמנית-סקנדינבית, חכם, שמאן, מומחה לרונות, סיפורים, כומר, מכשף, אל מלחמה וניצחון, פטרון הלוחמים, הבעלים של Valhalla (הארמון השמימי באסגרד (העיר השמימית) עבור ההרוגים ב- קרב, גן עדן ללוחמים אמיצים) ושליט הוולקירים (עלמות לוחמות).

הנשק של אודין הוא חנית שלעולם לא מחטיא את המטרה שלה והורג את כל מי שהוא פוגע בו. תושבי סקנדינביה האמינו כי אודין מרבה לרכוב על כדור הארץ על סוסו והשתתף בקרבות, ועזר לראויים ביותר לנצח. אודין הוא אל הקסם הצבאי.

לאנשים שנולדו בחסות אודין יש רוח מלחמתית, חוכמה, חוש צדק, תכונות מנהיגות ויכולות מאגיות. במישור התחתון הם יכולים להיות אכזריים ובוגדניים.

ת'ור- אל הרעם, הסערות, הגשם והפוריות, שני בחשיבותו אחרי אודין, בנם הבכור של אודין ושל אלת האדמה ג'ורד. לתור היה כוח רב עוצמה, שאהב להתחרות בכולם, ותיאבון מדהים; הוא אכל פר בישיבה אחת. הוא הגן על אלים ואנשים מפני ענקים ומפלצות.

לאנשים שנולדו בחסות תור יש סיבולת עצומה, כוח פיזי טוב, עבודה קשה, פרקטיות, פעילות נמרצת, יכולת לארגן את חייהם ותיאבון טוב.

טיר (טיר)- אלוהי הצדק והחשיבה הרציונלית. הוא יודע את מידת כל הדברים ואת מקומו של כל דבר בסדר הנכון והצודק. טיר תמיד נלחם באופן פעיל נגד הרוע והעוול.

לאנשים שנולדו בחסות טיר (טיר) יש היגיון, חשיבה רציונלית, חוש צדק וקפדנות.

באלדר- אל האביב והאור במיתולוגיה הגרמנית-סקנדינבית. באלדר הוא הפטרון של החקלאות והצמחייה. באלדר נחשב גם לאל האהבה.
לאנשים שנולדו בחסות בלדר יש חמלה, רצון לאהוב ולהקריב.

בראגי- אל החוכמה, הרהיטות, ההשראה והאמנות במיתולוגיה הגרמנית-סקנדינבית.
לאנשים שנולדו בחסות בראגה יש אנרגיה יצירתית, רגישות ורהיטות. בראגי הוא הפטרון של משוררים, סופרים ואמנים.

וידאר- אל הנקמה והשתיקה במיתולוגיה הסקנדינבית, בנם של אודין והענקית גריד.

לאנשים שנולדו בחסות וידאר יש זהירות, זהירות, רוגע חיצוני ומעשיות. הם בקיאים בצמחי מרפא ושיקויי מרפא, סדר אהבה, בדידות ודממה. במישור התחתון, אנשים כאלה הם מהירי מזג ונקמנים.

חודר- אל המלחמה ומזג האוויר הקר. הודר שקע לעתים קרובות במחשבותיו על המוחלט והנצחי.

לאנשים שנולדו בחסות חודר יש איפוק, התמדה, כוח רצון וקור. הם מעדיפים להשיג הכל באמצעות המאמצים שלהם ואינם סומכים על עזרתו של אף אחד.

הרמד- אל העולם האחר. הוא ניחן במתנה של תקשורת עם רוחותיהם של המתים בשדה הקרב, שימש כשליח האלים והיה יד ימינו של אודין.

לאנשים שנולדו בחסות הרמד יש ידע נסתר או צמא לידע נסתר, תובנה מולדת ותודעה סקרנית. אנשים כאלה שואפים להבין את המשמעות הסודית של הדברים.

הונר- עוזר לאל אודין. הנר הוצג כאל גבוה ונאה, שניחן במוח נפלא.

לאנשים שנולדו בחסות הנר יש שכל טוב, נחישות, כושר המצאה, נדיבות ואצילות. ולעתים קרובות מאוד יופי חיצוני.

Njord- אל הרוח, יסודות הים והפוריות. Njord הוא עשיר, בעל כוח על הים, הרוח והאש, מתנשא על ניווט, דיג וציד חיות ים.

לאנשים שנולדו בחסות Njord יש קפדנות, ארגון, משמעת עצמית, פרקטיות וסמכותיות. הם לא אוהבים סליקרים ואי סדר. במישור התחתון, אלה אנשים קשוחים.

לוקי- אל הגורל והאש במיתולוגיה הגרמנית-סקנדינבית. ללוקי יש פרצופים מרובים, מה שמקשה מאוד לראות אותו. הוא יכול לשלוח מבחנים רבים, ואז לתגמל בנדיבות את הראויים.

לאנשים שנולדו בחסות לוקי יש אינטליגנציה מעולה, אינטליגנציה, נדיבות וצניעות. יתכנו הרבה נסיונות, הרפתקאות ופיתולי גורל בחייהם. אבל הגורל יכול להיות גם גדול.

במישור התחתון, אנשים אלה מסוגלים לבצע מעשים בזבזניים ופזיזים.

ואלי- אל הנקמה במיתולוגיה הגרמנית-סקנדינבית. וגם ואלי - אל הצמחים. הוא שילב בין האנשה של נקמה לבין האנשה של כוחות הטבע שנותנים חיים.

לאנשים שנולדו בחסות ואלי יש תובנה טובה, אינטואיציה, רוגע וידידות.

במישור התחתון, האנשים האלה יכולים להיות רגישים ונקמנים.

הספר החדש שלנו "האנרגיה של שמות המשפחה"

ספר "אנרגיית השם"

אולג ולנטינה סווטוביד

כתובת המייל שלנו: [מוגן באימייל]

כל ההורוסקופים של העולם

מבחר עצום של הורוסקופים

הורוסקופ ויקינגי סקנדינבי

תשומת הלב!

באינטרנט הופיעו אתרים ובלוגים שאינם האתרים הרשמיים שלנו, אך משתמשים בשם שלנו. הזהר. רמאים משתמשים בשם שלנו, בכתובות האימייל שלנו לדואר שלהם, במידע מהספרים שלנו ומאתרי האינטרנט שלנו. באמצעות השם שלנו הם מפתים אנשים לפורומים שונים של קסמים ומתעתעים (הם נותנים עצות והמלצות שיכולות להזיק, או מפתים כסף על ביצוע טקסי קסם, הכנת קמעות והוראת קסמים).

באתרים שלנו איננו מספקים קישורים לפורומי קסמים או אתרים של מרפאי קסמים. אנחנו לא משתתפים באף פורומים. אנחנו לא נותנים ייעוץ טלפוני, אין לנו זמן לזה.

הערה!אנחנו לא עוסקים בריפוי או קסם, אנחנו לא מייצרים או מוכרים קמעות וקמעות. איננו עוסקים כלל בשיטות קסם וריפוי, לא הצענו ולא מציעים שירותים כאלה.

הכיוון היחיד של עבודתנו הוא ייעוץ התכתבות בכתב, הדרכה דרך מועדון אזוטרי וכתיבת ספרים.

לפעמים אנשים כותבים לנו שהם ראו מידע באתרים מסוימים שלכאורה הונינו מישהו - הם לקחו כסף עבור מפגשי ריפוי או הכנת קמעות. אנו מצהירים רשמית שזו לשון הרע ולא נכונה. בכל חיינו, מעולם לא השלינו איש. בדפי האתר שלנו, בחומרי המועדון, אנו תמיד כותבים שאתה צריך להיות אדם ישר, הגון. עבורנו, שם כנה אינו ביטוי ריק.

אנשים שכותבים עלינו לשון הרע מונחים על ידי המניעים השפלים ביותר - קנאה, חמדנות, יש להם נשמות שחורות. הגיעו הזמנים שבהם לשון הרע משתלמת היטב. עכשיו אנשים רבים מוכנים למכור את מולדתם תמורת שלוש קופיקות, ואפילו קל יותר להשמיץ אנשים הגונים. אנשים שכותבים לשון הרע אינם מבינים שהם מחמירים ברצינות את הקארמה שלהם, מחמירים את גורלם ואת גורל יקיריהם. אין טעם לדבר עם אנשים כאלה על מצפון ואמונה באלוהים. הם לא מאמינים באלוהים, כי מאמין לעולם לא יעשה עסקה עם מצפונו, לעולם לא יעסוק בהונאה, לשון הרע או הונאה.

יש הרבה רמאים, פסאודו-קוסמים, שרלטנים, אנשים קנאים, אנשים חסרי מצפון וכבוד שרעבים לכסף. המשטרה ורשויות רגולטוריות אחרות אינן מסוגלות עדיין להתמודד עם השטף ההולך וגובר של "רמאות למטרות רווח".

לכן, נא להיזהר!

בברכה - אולג ולנטינה סווטוביד

האתרים הרשמיים שלנו הם:

נטייה ליצור לעצמך עוד ועוד מעגלי גיהנום | הדרואיד של ארבור

היו ארבעה חגים עונתיים עתיקים באיסלנד:

· Midsumar ("אמצע הקיץ") - היפוך הקיץ, היום הארוך בשנה. התאריך משתנה בהתאם לשנה.

· יול הוא חג של אמצע החורף. כעת אנו חוגגים 13 ימים מהיפוך החורף.

אז, לאיסלנדים היו שתי עונות וחגים באמצע כל עונה וחגים למעבר לעונה הבאה. לכן, הם צריכים להיחשב החשובים ביותר במסורת הצפונית. תכונה אופיינית של קבוצת חגים זו היא שיחד עם ארבעת התאריכים הרגילים של ימי היפוך ושוויון השמש, לא חוגגים את ימי השוויון, אלא את "התחלות העונות".

חגים סקנדינביים אותנטיים

חגים ניאו-פגניים מודרניים

שוויון אביב (אוסטרה)

מידסומאר - היפוך הקיץ

היפוך הקיץ

שוויון סתיו

היפוך חורף

לפיכך, אנו רואים שלמעשה רק חג קדום אחד חופף בדיוק לחג מודרני. מה עשו עובדי האלילים הצפוניים המודרניים, בראשות האמריקני אדר ת'ורסון? הם שילבו את שני לוחות החגים, והחליפו את החגים הניאו-פגאניים הנפוצים בחגים ה"צפוניים" הקרובים ביותר, ואם לא היו חגים קרובים, הם נוספו לרשימה.

ובגרסה מופשטת אנו מקבלים, למשל, את הרשימה הבאה:

אוסטרה (שוויון האביב)
ליל וולפורגיס (ליל ה-1 במאי)
אמצע קיץ (היפוך קיץ)
יום הלחם "משתה לחמים" (1 באוגוסט)
יול (היפוך חורף)
חג תור - דונרה (19 - 25 בינואר)

אדר ת'ורסון עצמו ב-Northern Magic מציע את הדברים הבאים:

Windnetr "ליל חורף"
היפוך חורף
דיטינג (14 בפברואר)
שוויון האביב
ליל וולפורגיס ואחד במאי
היפוך הקיץ
Tingtide (23 באוגוסט)
שוויון סתיו

כאן האידיאולוג הראשי של השביל הצפוני המודרני לא משאיר אבן על כנה מהמסורות הפגאניות היחידות הקיימות והאמינות של הצפון (איסלנד). הוא מגיע עם החג "דיסטינג", שחל בדיוק על יום האהבה הקדוש. ולנטינה. חוגגת את ליל הוולפורגיס של "המכשפה", ואת "ליל החורף" המסורתי, אך מסרבת ליום הראשון של הקיץ ("סומארבלוט"). ומסיבות לא ידועות הוא מגיע עם Tingtide, שלדעתו הוא הזמן לדון בהיבטים של האמונה (באופן טבעי, Troth).

מיותר לציין שתערובת כזו של מסורות קונטיננטליות גרמניות, סקנדינביות, אנגלו-קלטיות ובאופן כללי כלל-אירופיות גורמת לרוב לבלבול פולחני. לכן כדאי להפריד, אם לא את החיטה מהמוץ, אז בוודאי את הכוסמת מהאפונה.

אין טעם לחגוג את "לילות החורף" האיסלנדיים במיאמי או בפלורידה כאילו כלום לא קרה. אין צורך להצמיד את כל התאריכים העונתיים החשובים של המחזור החקלאי של קווי הרוחב הדרומיים והפוריים בפריי ובפריה. זה אבסורד לחגוג "יום קציר" נדיב כחלק מהמסורת של מדינה שבה אפילו עצי חג המולד גדלים בצורה גרועה.

לפעמים הם עושים דברים אחרת: הם עוזבים את ארבעת החגים העונתיים "הנורדיים", אבל נותנים להם את המשמעות המשולבת של שני החגים הפגאניים הנפוצים הקרובים ביותר. כך, למשל, סומארבלוט משלב את המאפיינים של יום השוויון האביבי ובלטן, שבמהלכו נערצים האלה האנגלו-סכסית אוסטרה ו(מסיבה כלשהי) כל האסים והאסיניות העיקריים. Vetrnetr באמצע אוקטובר נחגג כהכלאה בין יום הקציר (לאמה) לליל כל הקדושים, שבמהלכו חולקים כבוד לאלפים, לדיס, כמו גם לאבות זכרים ולכל אלים אחרים. בנוסף לכל זה, ניאו-פאגאנים נותרים עם תשוקה בוערת למצוא חג עונתי משלהם לתור, מה שנעשה בדרגות שונות של הצלחה. מיותר לציין שעמדה זו בכללותה אינה שלמה ביותר, פגומה ובלתי מובנת.

אני מציע לשקול את המשמעויות הסמנטיות של כל עונה ואת המעבר אליה. אז יתברר מה אנשים חגגו ולמה הם התכוננו בתקופה כזו או אחרת של השנה, לא רק בקווי הרוחב הצפוניים הנדיבים, אלא בכל העולם (למעט חצי הכדור הדרומי, כמובן). יחד עם זאת, נתמקד במשמעות הפנימית של חיים בעונה זו או אחרת כאדם אינדיבידואלי. כמו גם הקהילה כולה.

בנוסף, ננטוש את "האובססיה למעגל" של פריון וחקלאות. ראשית, מכיוון שלמעטים מהניאו-פאגאנים המודרניים יש אדמה חקלאית משלהם ומנהלים חקלאות קיום, ורווחת משפחותיהם אינה תלויה עוד בחסות האלים, מזג אוויר נוח וביכולת ללדת כמה שיותר ילדים ככל האפשר. שנית, בסקנדינביה נעשה מעט מאוד חקלאות, וילדים נוספים נזרקו לחלוטין.

סומארבלוט
היום הראשון של הקיץ, נחגג ביום חמישי אחר הצהריים בין ה-19 באפריל ל-25 באפריל לפי הסגנון החדש. למרות העובדה שלא היה לאיסלנים אביב וסתיו, כולנו מבינים שזו חגיגה של תחילת "החצי החם של השנה", כלומר האביב.

אביב תמיד מרמז על איזושהי התחלה, הכלה של יחיד וקהילה שלמה במשהו חדש. קהילות חדשות מתארגנות, אדם לוקח על עצמו תפקיד חדש ויכול להיכנס רשמית לקטגוריית גיל חדשה או תחום חיים. ומטרת הטקסים ביום זה היא הכללה.

"טקסים של הכללה" הם יצירת קהילה חדשה, קבלת משתתף חדש לקהילה שכבר קיימת, חגיגת הולדת ילד, חניכה בגיל ההתבגרות, "הצטברויות" שונות של בנות (המוכרות לנו מהסלאבית). טקסים), יצירת קבוצות מגדריות בתוך הקהילה (בנפרד גברים ונשים בנפרד). הסיסמה של הטקסים של תקופה זו היא "שייכות לאחר" (השתייכות למין, גיל, משפחה וחמולה, אחווה, קהילה).

לרוב, טקסי האביב הם טקסי "נשים" או "יין". היסוד של הטקסים הללו הוא מים. החוויות החזקות ביותר של המשתתפים כאן עשויות להיות קשורות להליכי מים. בשלב זה, אתה יכול לבצע טקסי ניקוי עם מים. טקסים כאלה כוללים שריפת בובה - האנשה של ווינטר, או טבילתה והצפתה במים.

כל טקס חג צריך לכלול באופן עקבי אלמנטים סמנטיים של כל ארבע עונות השנה (עם הדגש הגדול ביותר על סמלי העונה הנוכחית). קערה עגולה ואכילת אוכל "מקלחת משותפת", ריקודים מעגליים או קבוצתיים (לא מזווגים), שירת מקהלה של שירים, רחצה במים הם סמלים של האביב.

מידסומאר
היפוך הקיץ, היום הארוך ביותר בשנה, מציין את הקיץ בעיצומו. זהו החג הסקנדינבי היחיד החופף לחגים הפגאניים העתיקים והמודרניים של שאר אירופה.

הקיץ הוא שיא הפעילות הסולארית, תקופת הזוהר של השנה. המצב המאושר של אחדות מוחלטת, פירוק באחר חולף. "ירח הדבש" מסתיים ומופיעות הספקות והסתירות הראשונות. לא במקרה זה הזמן של הדבר הכללי - האל"ת באיסלנד, שבו אנשים התכנסו לתבוע זה את זה, להכריז על אירועים חשובים ולהסכים על הכל. זוהי תקופה של השתייכות ולא השתייכות לזולת או לכלל כאחד.

הטקסים של תקופה זו קשורים לפורמליזציה ברורה יותר של היחסים בין יחידים או יחיד לקהילה. זה לגלות מי זה מי, מי ראשי ומי משני, למי יש איזה תפקיד, מי יכול לעשות מה. מתבררים מעמדו של כל אדם וחשיבותו לקהילה. זהו זמן של סעודות ומשתה, קרבות תחרותיים ותחרויות במיומנויות שונות. הזוכים בתחרויות תופסים מקומות מכובדים יותר ליד השולחן ומקבלים זכיות ומתנות.

החוויה הרגשית העיקרית של שלב זה היא ההרגשה של עצמך (ככזה או כפי שהוא) כחלק ממכלול רחב יותר. זו הרגשה של להיות חלק ממשהו גדול, משהו בעל משמעות גבוהה יותר. זה קרוב ליראה. לכן, בזמן הזה, טקסים חגיגיים המוקדשים לאלוהויות הפטרונות של הקהילה טובים. אדם כבר מבדיל את עצמו מהשלם, אבל עדיין מרגיש שהוא חלק ממנו, וחלק משמעותי.

האלמנט של תקופה זו והטקסים שלה הוא אוויר. לכן, קריאות ושבחים לאלוהויות, דו-קרב מילוליים של סקאלדים, הודעות על אירועים מסוימים (אירוסים וחתונות קרובות) הם טובים. וכפי שכבר ציינו, יש צורך בתחרויות שונות עם זכיות.

Vetrnetr

החג מתקיים במוצאי שבת בין ה-21 ל-27 באוקטובר. הוא נקרא "לילות חורף" ומתרחש בלילה, מסמן את המעבר לעונת החורף, "הלילה", כאשר בקווי הרוחב הצפוניים הרחוקים של איסלנד השמש אינה מופיעה מעל האופק.

אם אנו תופסים את המעבר הזה מקיץ לחורף כתקופה קצרה של סתיו, אזי טקסי ההפרדה מתאימים לזמן הזה. אדם מפסיק להשתייך לקהילה או לכלל. הוא כבר לבד, אמא טבע כבר לא עוזרת לו (היא גידלה את הפירות, אבל האדם עצמו היה צריך לאסוף אותם). זהו זמן של עצמאות לכל חבר בקהילה. האדם גם מופרד מתפקידו הרגיל. הוא שוב בודק עד כמה זה מתאים לו ומשאיר או משנה את זהותו בקהילה, תוך התמקדות במצב הווייתו. זו תקופה של חוסר שייכות. זהו סף מסוים של יכולת לפעולות של האדם עצמו.

הטקסים של תקופה זו כוללים אימון בריכוז, יכולת לפעול ברצון, תרגילי כוח וזריזות, וכן רכישת מיומנויות חדשות. החוויה העיקרית של הטקסים הללו היא התחושה של ביצוע משהו ("עשיתי את זה"). התוכנית יצאה לפועל והושלמה, והדבר מביא לשמחה מיוחדת.

המרכיב היסודי של תקופה זו וטקסים אלה הוא האש. הוא מספק מבחנים פיזיים ונפשיים קשים שבהם אדם לומד לפעול בתנאים גרועים עוד יותר ממה שהם אמורים להיות בפועל. כלי נשק, כאב ואש יכולים להיות קשורים כאן באופן הדוק. ואדם עובר הכל, מתנגד וחווה, חי את זה.

חַג הַמוֹלָד
בעבר, חופשת אמצע החורף - חג החג נחגג ב-6-9 בינואר. עם זאת, כעת עובדי האלילים נוטים לחגוג את יול שנים עשר לילות החל מהיפוך החורף (מה, למען האמת, נראה כמו מוגזם). עם זאת, לתיאור שלנו את החגים העונתיים במסגרת ארכיטיפ העונתיות, זה כלל לא חשוב.

זוהי תקופה של טקסים של טרנספורמציה ואינטגרציה. הם כרוכים בשינויים פנימיים עמוקים בתודעה וברעיונות על העולם. אלו הם טקסי טבילה אל מעמקי הלא מודע. (לא במקרה בחגי החג הלכו הוולבס למסיבות וחזו את העתיד. לא בכדי יול הוקדש לפראי ולפריה - אלוהויות עולם המתים והקסם.) אנשים. למד סודות חדשים וקיבל קצת ידע. זו התקופה של השגת חוכמה.

החוויות הרגשיות של הטקסים של הזמן הזה קשורות להבנה פתאומית של מהות הדברים או הארה. אדם מבפנים מתחיל לתפוס את עצמו שוב כחלק ממכלול כללי יותר, חלק מהעולם. אחדות הניגודים היא רעיון נוסף שאומץ בתקופה זו. היקום חושף משמעות וחוכמה משלו. ואדם מגלה שהוא שייך לעצמו.

יול (בשפות שונות יול, ג'ואל או יויל) הוא חג קדום של היפוך החורף בקרב העמים הסקנדינביים והגרמאניים, שנחגג באופן מסורתי ב-21-22 בדצמבר. בהיותו פגאני, החג הפך מאוחר יותר למסורתי, והתקיים בתקופה הנוצרית, בשילוב עם חג המולד.

מכל הפסטיבלים, יול הוא ללא ספק החשוב ביותר, הקדוש ביותר והעוצמתי ביותר. בלילות אלו מתכנסים כל העולמות במידגרד: אלים ואלות יורדים ארצה, טרולים ואלפים מדברים עם אנשים, המתים יוצאים מהעולמות התחתונים; אלה מהאנשים שמרבים לתקשר עם העולם האחר עוזבים את גופם לזמן מה ומצטרפים לרוכבי הציד הפראי (oskorei - "רוכבי אסגארד"), או הופכים לאנשי זאב ולרוחות אחרות.

כמו כן, "יולד" הוא ימי החג הגדול והחג, בהם התאספו כל חברי השבט כדי לפגוש שוב את השמש, העולה מהחושך, ולראות את העולם שנולד מחדש. לא במקרה נשמרו אלמנטים של החג בחג המולד הנוצרי - כמו עץ ​​ירוק עד, המסמל חיים שימשיכו לאחר הקור החורפי.
מקור המילה "יול" אבד בערפילי הזמן. סביר להניח שהוא חוזר לשורש הודו-אירופי שפירושו "לסובב", "לסובב", "גלגל". אולי זה אומר "זמן מפנה", "מפנה שנה", "זמן הקרבה" או "זמן חשוך".
על פי המסורת, חג החג נמשך 13 לילות, הנקראים "לילות הרוחות", שנשמר גם בשמם הגרמני, Weihnachten. שלושה עשר הלילות הללו, מהשקיעה הראשונה ועד עלות השחר האחרון, הם הפער בין שנתיים, תקופה מקודשת שבה אין לא את הזמן הרגיל ולא את הגבולות הרגילים, כאשר גורל האלים מוכרע והציר של האלה. של גורל, אורד, מסתובב.

בימי קדם, בקרב השבטים האנגלו-סכסיים, החל יום חג בלילה שלפני היפוך החורף (19 או 20 בדצמבר, תלוי בשנה). לפי בדה ההיסטוריונית, הלילה הזה נקרא "ליל האם", ואם קודם לכן, כנראה, הוא הוקדש לטקסים הקשורים לדיס ולפריג, כעת הוא מתבטא כערב "עם המשפחה".
עם זאת, הלילה החשוב ביותר של חג החג הוא, כמובן, היפוך, הלילה הארוך ביותר בשנה, שבמהלכו הופכות הרוחות לשליטות האמיתיות של העולם הזה. בלילה זה, הם הדליקו את "מדורה יול" והגנו על הבית מפני רוחות רעות; באותו לילה נעשו הנדרים וההבטחות הכנים ביותר. הם גם האמינו שאסור להיות לבד בלילה הזה - כי אז אדם נשאר לבד עם המתים והרוחות של העולם האחר...

"יולד" מסתיים ב"לילה השנים עשר" (למעשה, השלושה עשר, כפי שמעיד אפילו בשמו האיסלנדי הישן, Threttandi) - כלומר, 6 בינואר לפי לוח השנה הנוצרי (אם סופרים מליל חג המולד הנוצרי ב-25 בדצמבר ), או 1-2 בינואר לפי הכרונולוגיה הגרמנית העתיקה (אם סופרים מ-19 או 20 בדצמבר).
היום שלמחרת נחשב ל"יום הגורל" - כל מה שנאמר ונעשה לפני השקיעה קבע את כל אירועי השנה הקרובה (מכאן האמירה שלנו "איך אתה חוגג את השנה החדשה היא איך תבלה אותה"). האמינו כי אין סימנים בטוחים מאלה שהתגלו במהלך "הלילה השנים עשר"; והמילים החזקות ביותר הן אלו שנאמרו באותו לילה.
הבה נציין, עם זאת, שלפי כמה היסטוריונים, בימי קדם נחגג ה"יולה" הגרמני מספר ימים מאוחר יותר מחג המולד הנוצרי. כך, בנורבגיה, "הלילה השנים עשר" ("יום השוט") חל ב-13 בינואר; יש המאמינים ש"הלילה השנים עשר" נחגג ב-14 בינואר לפי לוח השנה המודרני. עם זאת, רוב קהילות אסאטרו המודרניות בכל זאת בוחרות לשלב את חג החג הנוצרי של חג המולד והיפוך החורף.

מסורות

יום חג - ליל היפוך, הלילה הארוך בשנה. פסטיבל גדול נערך לכבודה, כשהגרמנים מימי הביניים חיכו לתקומתו של מלך האלון, מלך השמש, נותן החיים, שחיממה את האדמה הקפואה והעיר את החיים בזרעים שנאגרו בחיקו לאורך כל החורף הארוך. מדורות הדליקו בשדות, והגידולים והעצים התברכו בשתיית סיידר מתובל.

ילדים עברו מבית לבית עם מתנות של ציפורנים, תפוחים ותפוזים, שהונחו בסלסילות עשויות מענפים ירוקי עד וגבעולי חיטה, זרועים קמח. תפוחים ותפוזים ייצגו את השמש, ענפים סימלו אלמוות, גבעולי חיטה ייצגו את הקציר, וקמח סימן הצלחה, אור וחיים. הולי, הדבקון והקיסוס קושטו לא רק בחוץ אלא גם בתוך הבתים כדי להזמין רוחות טבע לקחת חלק בחגיגה. ענף של הולי הוחזק ליד הדלת כל השנה כהזמנה מתמדת למזל טוב לבקר את תושבי הבית.
על פי המסורת, הייתה שירת מזמור חג המולד, ברכת עצים, שריפת בול העץ, קישוט עץ היול, החלפת מתנות ונשיקות מתחת לדבקון. המסורת של הגשת חזיר לחג המולד מתחילה מהמנהג הפגאני להשבע שבועה על ראשו של חזיר בר. האמינו ששבועה כזו מגיעה לפראי עצמו, אל הפריון, שחייתו הקדושה הייתה חזיר הבר.

סִמלִיוּת
סמליות של יול - יול יול או יול קטן עם שלושה נרות, ענפים וזרדים ירוקי עד, הולי, קיסוס תלוי על הדלת, נרות זהובים, סלסלות פירות מעוטרות ציפורנים, סיר רותח של בירה, חלב, קקטוס חג המולד.
בול החג החגיגי קיבל את המקום המרכזי בחג. על פי המסורת יש לקחת את בול העץ מאדמת בעל הבית או לקבל אותו במתנה... אך בשום מקרה לא לרכוש. הובא לבית והונח באח, עוטרה בירוקים עונתיים, הושקה בסיידר או בבירה ופזרה קמח. בול העץ נשרף כל הלילה (הוא הועלה באש מחתיכת עץ מהבול ​​של שנה שעברה, שהשתמר במיוחד), לאחר מכן עלה עשן במשך 12 הימים הבאים, ולאחר מכן הוסר טקסית. אפר הוא העץ המסורתי ליומן יול. זהו העץ הקדוש של הטבטונים, הקשור לעץ המיתולוגי יגדרסיל.

חַג הַמוֹלָד- היפוך חורף – 21 בדצמבר

השמש נכנסת לתוך הלענה. הדיסק שוקע במים הכהים, והקרח נסגר מעליו. השלג הראשון יורד על סרט דק. מאז Samhain, השמש בקושי זרחה, וכל יום החמימות עוזבת אותנו יותר ויותר עמוק, כוח הלילה והקור הופך יותר ויותר שלם. השמש הבזיקה ונעלמה, וסימנה את היום החולף במכה קצרה, ושוב לילה. האוויר מלא צלצולים, צלילים, שירי רוח. ליל חג החורף, מלכה בין הלילות...

ושוב הכלבים האכזריים של אודין בעל העין האחת נובחים בלב קורע בשמי הלילה, שוב סוסו בעל שמונה הרגליים סליפניר ממהר, עוקף סופת שלג, שוב עוקב אחריו קהל של פרשי רפאים מטורפים, אשר בני תמותה מכנים את הציד הפראי. . בזעם עיוור, ציידים קודרים שועטים בשמי החורף הקודרים, מסיעים את טרפם המוזר עם כלבי הציד שלהם: חזיר רפאים, עלמה לבנה חזה או פיית עצים - המשרתת של אזוב, כאילו רוח החורף הנוקבת נוהגת. , קורע מהענפים, שאריות של עלוות סתיו מתות. אוי לו למי שפוגש את הציד הפראי בדרכו, כי הוא יעקוב אחריה ולא ימצא שוב את דרכו חזרה לעולם החיים. והלילות ארוכים באמצע החורף, ורק חמימות האח תגן על יושבי האדמה מפני הציידים השמימיים העזים.

. ציד פראי

באחד הלילות הארוכים ביותר של דצמבר, הוויקינגים המזוקנים של ארצות הצפון והגבוהים הלוחמים של סקוטלנד מתחילים את חגיגות החורף הגדולות שהם מכנים יול - פסטיבל אמצע החורף.

בליל קדוש זה, הסקנדינבים עושים כבוד לאמותיהם האלוהיות - אלוהות הגורל הנשית המשולשת - אשר נקראות גם דיסאמי, או נורן. הם מקבלים מתנות של פירות ודם קורבנות של בעלי חיים, ומתפללים להם להגנת החמולה ולקציר עתידי עשיר. יחד איתם נערץ אבי כל האלים, אודין הגדול, שאחד משמותיו הרבים נשמע כמו יולניר - "איש יול".

עם השלמת טקסי ההקרבה, בשר החיות שנשחטו על המזבחות הופך למזון למשתתפי חג החג. ממש במרכז הקודש מדליקים מדורה שעליה תכין סעודת קודש. האייל הריחני זורם כמו נהר; לאף אחד לא נחסך כוס מהמשקה הזה! הספל הראשון מורם בדרך כלל לתפארת אודין, השני לאלי הפריון ניורד ופריי, והשלישי לבריאותו של מלכם. נשמותיהם של אבות קדמונים שנפטרו נערצים גם על ידי הרמת כוסות החג - הסקנדינבים מכנים טוסט מיוחד זה "מיני" - "טוסט בלתי נשכח".

שם ומקור החג

ללא ספק, מכל חגיגות אבותינו, יול (בשפות שונות יול, ג'ול, ג'ואל או יויל) הוא החג החשוב ביותר, הקדוש ביותר והעוצמתי ביותר, כאשר כל חברי השבט התאספו יחדיו פעם אחת. שוב לפגוש את השמש, העולה מהחושך, ולראות את העולם שנולד מחדש.

כנראה, אפילו האדם הפרימיטיבי, המתעטף בעור בחורף הקשה, פחד שהטבע הישן לא יתעורר. התחושה שהחורף עורר אצל אבותינו הרחוקים מתוארת בצורה הטובה ביותר כאימה אפלה ומצמררת. הטבע מת; העצים איבדו את העלים שלהם ועומדים עם קוצים מכוערים; החיה מסתתרת, הציפור עפה משם; אפילו השמש התדרדרה והפסיקה להתחמם!

האם זה לא סוף העולם, דמדומי האלים?

אבל הקדמונים, למרות שהיו תמימים, עלו על כל היצורים והטבע עצמו בכוח הרוח. גם לנוכח המוות הממשמש ובא בחיבוק הקפוא של החורף, הם לא האמינו שאי אפשר לעשות דבר. הם ידעו: אם אדם מתאמץ מאוד, אז האביב יבוא שוב! טקסים, שירים וריקודים פולחניים, כישוף של שמאנים וקורבנות, תפילות לאלים טובים ותחבולות ערמומיות נגד רעים - הכל שימש בדמדומים המיסטיים של ילדות האנושות כדי להביס את החורף.

היפוך החורף אינו חג, אלא קרב. ביום הזה, אנשים בילו נואשות את האספקה ​​שצברו במהלך השנה (אנחנו כבר לא יכולים להבין כמה זה מפחיד לערוך סעודה בתנאים שבהם האוכל אולי לא יופיע שוב), אזרו את כל האומץ ויצאו לקרב רוחני עם חוֹרֶף. והם תמיד ניצחו, כי אחרי הפעולות הקסומות שלהם השמש קמה במהירות לתחייה. ההדים של אותם ניצחונות עתיקים הם השמחה הנוכחית ברחבי הארץ על השנה החדשה וחג המולד.

מאז תקופת האבן (הפליאוליתית), לעמי אירופה, צפון אפריקה ולעמי אסיה רבים הייתה דת אחת המבוססת על סגידה לשמש.

לוח שנה סולארי דרואיד/מאגיקשור לא למספר הימים בשנה (זה, כמו שלנו היום, יכול להשתנות), אלא לאירועים האסטרונומיים של ארבעה ימים - היפוך קיץ וחורף ושוויון אביב וסתיו, המתרחשים בטבע ללא קשר לכל לוח שנה.

הימים של 4 האירועים האסטרונומיים השנתיים הללו, החשובים כל כך לאנשים ולטבע כולו, היו החגים הפגאניים החשובים והקדושים ביותר של אבותינו.

בימינו, מהחגים הסולאריים הפגאניים של אבותינו הסלאבים הפגאניים העתיקים, נותרו רק האחרונים והקסומים ביותר ליל החג ה-12- עכשיו זה ערב השנה החדשה שלנו. אבל כמה עמים חוגגים באופן מסורתי חגים סולאריים עד היום.

בתקופת היפוך החורף, השמש אינה זורחת כלל מעל קו הרוחב 66.50, והלילה נמשך מסביב לשעון. רק דמדומים בקווי הרוחב הללו מצביעים על כך שהשמש נמצאת אי שם מתחת לאופק. תקופת "השמש התת-קרקעית" נקראה יולטיד. בגלל זה השם חַג הַמוֹלָד, ככלל, עקבו חזרה לנורדית העתיקה hjul, "גלגל", מה שככל הנראה נובע מכך שבתנועתו הגיע הגלגל לנקודה הנמוכה והאפלה ביותר של השנה, אך בקרוב הוא יפנה שוב ויתחיל לנוע שוב לעבר האור. משורש הודו-אירופי yule(מסתובב, מסתובב) גם המילה שלנו קורית סביבון, ו עץ חג המולד- עץ יול ירוק עד.

עם זאת, ישנה אפשרות שנייה למקור השם של החג: הוא מקורו במילה האנגלית העתיקה גוול, הקשורה אטימולוגית באופן הדוק לאנגלית מודרנית צהוב(צהוב) ואנגלית זהב(זהוב), ובו בזמן, עם שורש הודו-אירופי גהל(זוהר).

חגיגת יום החג פחות או יותר חופפת גם לחג המולד וגם לשבוע הקדוש בנצרות. עם זאת, לוח השנה הנוצרי של החגים משולב במידה רבה עם חגיגות פגאניות.

יתרה מכך, זמני הלידה של גיבורים ואלים מיתיים רבים, כמו אדיפוס, תזאוס, הרקולס, פרסאוס, יאסון, אפולו, מיטרה (אל השמש הפרסי, שסגדו לו גם ברומא), אוזיריס, חופפים בזמן; באמצע או בסוף דצמבר התרחשה שבתאי ברומא - חגי השמש הבלתי מנוצחת (Sol Invictus). לידתו של המלך ארתור מתרחשת בערך באותו זמן.

בחצי הכדור הצפוני ובפרט במדינות סקנדינביה, חגג יום חג הרבה לפני הופעת הנצרות. חגיגת חג החג, למשל, מוזכרת בהיסטוריה של האקון הרקסון, בסאגת אגיל ובסאגת גרטיר, אבל לא נאמר הרבה על איך בדיוק היא נחגגה. מוזכרות בשפע ספינות מתנות (לא מזכיר לי כלום?).

אם אנחנו מדברים על חגים סלאביים, אנחנו מיד זוכרים את חג המולד, שנחגג גם מסוף דצמבר עד תחילת ינואר עם חיזוי עתידות, סעודות, מזמורים ועוד תכונות לא לגמרי נוצריות.

על פי המסורת, חג החג נמשך 13 לילות, הנקראים "לילות הרוחות", שנשמר גם בשמם הגרמני, Weihnachten.

לוח השנה של לילות החג הגדול

במהלך חגיגת קודש עתיקה זו של אמונת השמש של אבותינו הפגאניים, אנשים אמורים לישון במהלך היום ולחגוג בשמחה בלילה. זה לא זמין לרוב האנשים המודרניים, אז אנשים מודרניים חוגגים רק את הלילה האחרון וה-12 של החג הגדול.

– תחילת החגיגה בערב ה-19 בדצמבר; מ-19 עד 20 בדצמבר - לילה ראשוני (אפס);

- מה-20 עד ה-21 בדצמבר - הלילה הראשון, ליל האם (כבוד חגיגי לכל הנשים מבני השבט);

– מה-21 עד ה-22 בדצמבר – הלילה השני, הלילה הארוך ביותר בשנה, היפוך החורף;

– זריחה ב-22 בדצמבר – מפגש חגיגי חגיגי של חג המולד הקדוש של השמש המחודשת שניתנה על ידי הטבע;

- מ-31 בדצמבר עד 1 בינואר - הלילה ה-12 האחרון, המופלא והקסום ביותר של החג הגדול (זהו ערב השנה החדשה שלנו);

הלילות נספרים מאפס, מליל ההתחלה.

ליל החג הראשוני("אפס", מה-19 עד ה-20 בדצמבר לפי הלוח המודרני), בעיקר במפגש עם קרובי משפחה שהגיעו לחג בערב (היינו בדרכים במהלך היום), בהצבתם בבתיהם ל-2 הבאים. שבועות, שיחות חברי החמולה, לפעמים שלא התראו במשך שנה. טקסי קודש בדרך כלל לא נערכו בלילה זה, וזו הסיבה שהוא נחשב "אפס".

ליל חג ראשון -"ליל האם" (אם) נחגג בין ה-20 ל-21 בדצמבר.

בעבר, הלילה הזה הוקדש לטקסים הקשורים לדיס (נורנים ואלקירים) ולאלה פריג, אך כיום היא נחגגת בבילוי הערב עם משפחתה. Norns, במיתולוגיה הסקנדינבית, הם אלוהויות נשיות נמוכות יותר שקובעות את גורלם של אנשים בלידה ועוזרות במהלך הלידה. ו-Valkyries, בניגוד לנורן, משתתפים רק בקביעת גורלם של לוחמים בקרבות.

ליל האם הוא סוף השנה. כל עבודת השנה הסתיימה, הפחים מלאים. הגיע הזמן לעשות חשבון נפש ולהודות לאלים ולרוחות הבית על הסיוע בכל העניינים במהלך השנה. זמן להשתחרר מכל דאגות ודאגות לקבל בברכה מחזור חיים חדש. זוהי תקופה נשית אפלה.

עקרות בית מסדרות דברים בבית, מקשטות אותו ומקבצות את המשפחה סביב האח. יש לסיים את כל עבודות הבית עד הערב של יום זה, יש להכין את זר היול ולקשט את הבית כולו בירק יול (ענפי אשוח). החל מהיום הזה, אתה לא יכול לעשות כלום בבית, לטאטא ולנקות, לבשל או לתפור. אם אפשר, כל המשפחה צריכה ללכת לבית המרחץ או לסאונה (לפחות רק לשחות) אחר הצהריים כדי לנקות את הנשמה והגוף. ליל האם פירושו תמיד סעודות שופעות ועליזות. שולחן עשיר ומשביע, אוכל טעים בשפע הוא ערובה לכך שכל השנה תהיה משביעה, עשירה ומשתלמת לא פחות.

בגלגל השנתי של הקלטים, נקודה זו היא גם מוות וגם לידה: היא מסתיימת מחזור שנתי אחד ומתחילה מחזור אחר. בליל האם מתרחשת תעלומה כלשהי, כאשר שעריו של עולם אחר נפתחים וחיים חדשים מגיעים לעולמנו. והתפקיד העיקרי בכך ניתן לאם, שפותחת את הדלת החשוכה הסודית.

לילה שני של חג החג -ליל היפוך החורף (לפי הלוח המודרני, הוא נחגג בלילה שבין 21 ל-22 בדצמבר).

זהו הלילה הארוך ביותר בשנה, כאשר השמש יורדת לנקודה הנמוכה ביותר שלה, והרוחות הופכות לשליטות האמיתיות של העולם הזה.

בלילה זה הדליקו את אש היול (שהבסיס שלה היה אז בול העץ שנשרף עד סוף החג) והגנו על הבית מפני רוחות רעות; באותו לילה נעשו הנדרים וההבטחות הכנים ביותר. הם גם האמינו שאסור להיות לבד בלילה הזה - כי אז אדם נשאר לבד עם המתים והרוחות של העולם האחר. בלילה כזה, האלים מסתובבים בין אנשים, והמתים חולקים ארוחה עם החיים.

על פי המסורת, כל הדברים שהפכו מיותרים נשרפו באש יול כדי להשתחרר מהאשפה הישנה לחיים מאושרים חדשים.

בתרבויות פגאניות רבות, סברו כי יום ההיפוך החורפי, עם הלילה הארוך ביותר והיום הקצר ביותר שלו, הוא יום הולדתו של האל הצעיר. האל הרך הנולד של החלק המואר של השנה מתחיל בקרב עם המלך הזקן, אביו, על הזכות להישאר בעולם החיים, ואחרי תריסר ימים ולילות הוא מביס אותו, ועם ניצחונו את הבהיר. מחצית השנה מתחילה. ימי החג הם תקופה של נצחיות, המתנה, זהו זמן המעבר בין שנת השמש הישנה שכבר הסתיימה, למעשה, לבין זו החדשה שעדיין לא התחילה.

3 - 11 לילות חג.

בימים ובלילות הבאים של חג החג, חגים עליזים אינסופיים הוחלפו בביצוע טקסים, וטקסים בחגים וחגיגות. זמני השינה והערות של המשתתפים בחגיגות איבדו את סדרם הרגיל.

ליל החג ה-12.

חג המולד מסתיים בליל השנים עשר הקסום ביותר של חג החג - זהו ליל השנה החדשה המודרני מה-31 בדצמבר עד ה-1 בינואר (למעשה, ב-13, כפי שמעיד אפילו השם האיסלנדי הישן שלו, Threttandi, שכן הספירה מתבצעת מתוך " zero” Initial Night) - אז הוא 1 בינואר לפי לוח השנה הגרמני העתיק.

יום הגורל.

היום שלמחרת (1 בינואר המודרני, החל ממוצאי השנה החדשה, הוא היום הראשון של השנה החדשה) נחשב ליום הגורל. כל מה שנאמר ונעשה ב-1 בינואר לפני השקיעה קבע את כל אירועי השנה הקרובה (מכאן האמרה שלנו "איך אתה חוגג את השנה החדשה כך תבלה אותה"). נדר או שבועה שנעשו בלילה השנים עשר אינם ניתנים להפרה, והמילים החזקות ביותר הן אלו שנאמרו בלילה הזה.

בשתים-עשר הימים והלילות הללו ממש לאחר יום חג, בזמן שהקרב התנהל בין שני המלכים, הם תהו לגבי העתיד (לשנים-עשר החודשים הקרובים) - זוהי מסורת סלאבית ומערב אירופה כאחד; ולא היו חלומות, תחזיות או סימנים אמיתיים יותר מאלה שהתגלו בלילה השנים עשר (משקיעה ועד עלות השחר).

לאחר יום הגורל, לאחר שישנו היטב, בבוקר ה-2 בינואר, בירכו חברי השבט, במהלך שבועיים של חג החג, כולם יחד, מתינוק ועד זקן, כתף אל כתף, בחגיגיות ובעליזות את הופעתו של השמש המחודשת לעולם (בוקר היום שאחרי היפוך החורף) והשנה החדשה, לאחר שבאמצעות טקסים משותפים "סובב" את הציר של אלת הגורל בכיוון הנכון, הגנו על עצמם מפני הרוחות הרעות של הלילות האפלים, פייסו כראוי את האלים הפגאניים שלהם, הם אספו כעת את חפציהם והלכו לבתיהם.

כמה מהם הצליחו להיפגש שוב רק שנה לאחר מכן, במהלך החג הבא.

לפיכך, החג עזר לשמור על אחדות החמולה כולה ותמיכה הדדית, שאז הכרחית להישרדות.

המשמעות הקדושה של החג

מדי שנה, בערב חג המולד, מלך הולי, המייצג את השנה הישנה, ​​היוצאת והשמש הישנה, ​​ומלך האלון הצעיר, המסמל את השנה הקרובה ואת השמש הצעירה והחדשה, מתאחדים בקרב.

המלך הזקן בוגר ומנוסה בזר של אבן חורף ירוק עד, זרוע פירות יער, המלך הצעיר צעיר וזעם בזר של עלי אלון, והם נלחמים כל שנה לא על חיים או מוות, אבל קרבם נצחי, ויילחם כל עוד אתה חי הארץ הזאת.

מלך הולי החשוך והחמור שולט מהיפוך הקיץ (ליטה) ועד לחג - כל הזמן כאשר שעות האור פוחתות. מלך אלון מוזהב ובהיר - ממצב היפוך החורף ועד היפוך הקיץ, כאשר אור השמש מגיע. הגברת שלהם היא האדמה עצמה, ושניהם מגינים ושומרים שלה.

יום חזרתו של מלך האלון הוא חג של קשרים משפחתיים ומשפחתיים, חמימות ביתית. זה הזמן להיזכר בהישגי העבר שלך, להתפאר בהם, להפוך אותם לאגדות, ולתת לדמיון שלך ללכת אל העתיד: לתכנן תוכניות, לבקש משאלות ולחלום.

זהו הלילה האפל ביותר בשנה - ובו בזמן, הקסם המשמח ביותר מתרחש ברגעים אלו. השמש, שירדה מתחת לקרח, טבעה בבריכה, הגיעה לקרקעית. כל התקוות שלנו, החלומות שלא התגשמו, כל האומללות - לכל דבר יש גבול. ואז האור יחזור. הביטו אל תחתית נפשכם - יש שם אור זהב במעמקים. החיים והבהירות, השמחה והתקווה ברורים ביותר בשעה האפלה ביותר. צריך אומץ ואמונה כדי להכיר בחושך שבעולם ובחושך שבתוכו.

בליל חג המולד נדלקות מדורות האח בכל הארצות. אבל לפני שאתה מדליק את הלהבה הקדושה, דע את מהות החושך. בליל החג, כל האורות כבויים לזמן מה. בזמן שהנרות דולקים, בעוד העצים מתפצפצים באח, אנחנו מדמיינים שכל מי שהתכנס לחג בטוח: האש נותנת לנו אור וחום. אבל בוא נכבה את הנרות. תן לאח להישרף. מה הכי מחמם אותנו? מה נותן לנו כוח ומרחיק פחדים? חום ואור. חום הידיים שייסגר במעגל קסמים בליל החג. אור הלבבות והחיוכים יאיר את החושך. בליל חג החג אנחנו תמיד עם הקרובים אלינו, אנחנו זורחים עבורם בחושך. אין חושך אלא ייאוש.

לשמש יש עוד דרך ארוכה לעבור. בחג הבהיר של אוסטרה (שוויון האביב), הדיסק הסולארי יביא שוב פריחה לעולם. אבל מליל החג נשמע יותר ויותר ברור את דריכת האל הצעיר החוזר אלינו. אלוהים עם ענף ירוק בידיו, עם חיוך, עם אש בעיניים, שטוף שמש, עולמי, אש משכרת ופרועה.

מאמינים שיול הוא זמן של חשיבה מחדש והארה, זמן של היכרות עם סודות וידע חדשים. מכאן המסורת של סיפור עתידות חורף. כמו כן מאמינים שבזמן הזה אדם מסוגל לממש את מקומו בעולם ולראות אותו בצורה חדשה. זוהי חגיגה של שינוי ולידה מחדש. כאילו מעולם לא הבטחת לעצמך: "לשנות את השנה החדשה"... משאלות שנעשו במהלך חופשת החורף מתגשמות, רק לעתים קרובות בצורה קצת יוצאת דופן.

שלושה עשר הלילות הללו מהשקיעה הראשונה ועד עלות השחר האחרון הם פער בין עולמות, תקופה מקודשת שבה אין לא את הזמן הרגיל ולא את הגבולות הרגילים, כאשר גורל האלים מוכרע והציר של האלה הגורל מסתובב.

בלילות אלו מתכנסים כל העולמות במידגרד - הארץ התיכונה המאוכלסת באנשים: אלים ואלות יורדים לאדמה, טרולים ואלפים מדברים עם אנשים, המתים יוצאים מהעולמות התחתונים. אותם אנשים שלעתים קרובות מתקשרים עם העולם האחר עוזבים את גופם באופן זמני ומצטרפים לרוכבי הציד הפרוע (oskorei - רוכבי אסגארד) או הופכים לאנשי זאב ולרוחות אחרות. לכן, אבותינו השתדלו לא להיות לבד בליל החג, כדי לא לסבול מכוחות עולמיים אחרים.

בזמן ששמש חדשה נולדת, בעוד שהקו בין העולמות דק מאוד, מגוון רחב של יצורים יכולים להגיע לעולם, כולל מתים, גם בני מינם וגם זרים. בפרט, זה קשור למסורת הפאן-אירופית של אי סירוב לאוכל או מחסה למי שדופק בדלת בימים אלה: אי אפשר לדעת מי עלול להיכנס בזמן שהגבולות בין העולמות יימחקו. אבל, בניגוד ללילה הנורא והחרד של Samhain, ליל החג מלא בשמחה, כיף שיכור חסר מעצורים, מתנות ואורות.

חופשה בעולם הסקנדינבי והקלטי

חַג הַמוֹלָד – זמן של חושך גדול וחזרת השמש. הוויקינגים פגשו אותו ליד שולחן המשתה, עם לפידים לוהטים, ליד מדורה גדולה שבה בערה בול עץ ענק. היה נהוג לאסוף את כל קרובי המשפחה והשכנים מהחוות הסמוכות לחג. מלכים הופיעו לעתים קרובות זה לזה בבאר (כפי שכמעט כל חג נקרא בימי קדם) יחד עם החוליות שלהם - במלוא העוצמה! הם אכלו בשר ושתו בירה, דבש או בירה ביתית - לתפארת האלים אודין, תור או פריי.

המוסר היה אז קשוח: אויבים סודיים יכלו להוסיף רעל למשתה ולגרום נזק, לכן, על גבי הקרניים והקערות (שלהם, כמו חרבות, חניתות, מגנים וחפצים שימושיים אחרים, היו כינויים מקוריים משלהם הקשורים לספיישל. נכסים שהחזיקו) בדרך כלל מיושם כתובת מגן מרונות. כתבים כאלה נקראו "רונות בירה".

כדי לשעשע את הסעודות, הייתה "קרן של המאחר", כאשר אורחים שהתעכבו בדרך נאלצו לרדת מיד בקרן בירה ענקית מיוחדת עם הגעתם. קערות ענקיות של בירה ודבש הוצגו תמיד ביול, ורק החולים יכלו לסרב לאלכוהול. מריבות ועימותים חמושים התעוררו בהכרח בחגים - לאחר שתייה, אנשים איבדו שליטה על עצמם. ובכן, המסורת דרשה ליהנות, במיוחד עבור בחורים צעירים ובריאים. זהו זמן ההתפרעויות של להקות נוער (תקופת הפוליאודיה בקרב הוורנג'ים ברוס', זמן איסוף הוקרה בקרב הוויקינגים של אותם זמנים).

בליל החג, כשאל השמש הצעיר נולד, מותר לגברים הכל: משתה עליז עם הרבה קערות בריאות, כיף רועש, קרבות קומיים (ביול אי אפשר לשפוך דם - גברים משעשעים את עצמם בקרבות אגרוף). מאמינים שנשים הגונות נשארות בבית בלילה הזה, ומי שנתקלת ברחוב לא יכולה להיחשב אישה הגונה ומגיעה לה יחס חינם ביותר.

חג החג נחגג בדרך כלל בעליזות ובקול רעש; ככל שהכיף הכללי חזק יותר, ככל שהאש של האש הפולחנית בהירה וגבוהה יותר, כך יותר המהומה - כך גדל הסיכוי שהאנשים החוגגים יעזרו להדוף את כל הרוע שעלול להפריע להולדת האל הצעיר. חשוב מאוד לחכות לעלות השחר בלילה הזה (במיוחד אם הלילה היה כוכבי והבוקר היה בהיר) ולברך את השמש הנולדת.

ילדים עברו מבית לבית עם מתנות של ציפורנים, תפוחים ותפוזים, שהונחו בסלסילות עשויות מענפים ירוקי עד וגבעולי חיטה, זרועים קמח. הפרי סימל את השמש, הענפים סימלו חיי נצח, גבעולי החיטה סימלו את הקציר, והקמח סימל הצלחה, אור וחיים.

הולי, הדבקון והקיסוס קושטו לא רק בחוץ אלא גם בתוך הבתים כדי להזמין רוחות טבע לקחת חלק בחגיגה. ענף של הולי הוחזק ליד הדלת כל השנה כהזמנה מתמדת למזל טוב לבקר את תושבי הבית.

בליל חג המולד, נהוג היה להתפייס עם אויבים ולהישבע השבועות חגיגיות של נאמנות נצחית. הדבקון נחשב לצמח קדוש, והכוהנים קידשו נדרים חגיגיים בכך שברכו אותם בענף דבקון.

טקסים, טקסים ואמונות עממיות

בחג החג נערכו טקסים חקלאיים כדי להחזיר לעצי פרי את הפוריות שחסכו אנשים - פשטידות מלאות בפירות שנאספו מהם בסתיו נתלו על ענפי העצים במטעים, ונעשתה אכילה פולחנית של יין (סיידר). אגב, לקישוט עץ יול יש בערך אותה משמעות: ענפי עץ חי וירוק מעוטרים במוצרי מאפה, פסלונים פולחניים וכדורים המסמלים פירות עתידיים.

עץ חג המולד

הרומאים החלו להכניס עצים ירוקי עד לבית בשעת היפוך החורף ולקשט אותם. ישנה גרסה שעץ חג המולד מעוטר בתפוחים ואגוזים מסמל את עץ גן העדן (אם כי בתחילת הנצרות, המנהג להכניס ולקשט עץ, בלשון המעטה, לא עודדו, ואף נאסר באירופה, אך מאוחר יותר התקבל).

עץ היול מעוטר בכל חיקוי פירות יער וסרטים. בין הקישוטים צריכים להיות גם השמש והירח, סמלים של אלוהים והאלה, אור יום ואור לילה.

כוכבים (על חוטים או קליפסים) מקיפים את העץ בנצנצים, והעץ כמו צף בחושך בין העולמות, והופך לסמל של עץ העולם של יגדרסיל.

כאות לחיבור עם דורות של אבות וצאצאים, מלאכים ופיות תלויים על עץ חג המולד כסמל לנשמות המשפחה החוגגת.

כדורי זכוכית מסורתיים הם סמלים למשאלות שלנו, שאנו מכינים בלילה הארוך ביותר.

צעצועים בצורת שפע של שפע או אשכול ענבים הם המפתח לכוס מלאה בבית, ולכוסות מלאות ששותים לתפארת האלים והרוחות בליל החג...

יש להשלים את כל הזרים וקישוטים ירוקי עד לבית לפני הלילה שלפני חג החג. חשוב להניח מתנות מתחת לעץ היול, ולא במקום אחר.

זר חג המולד

בטקסי חג המולד ניתן מקום מיוחד לצמחים ירוקי עד (הולי, אשוח, אשוח, אורן, ערער, ​​דבקון, קיסוס), כסמלים לחיי נצח וכחלקיק של קיץ בלב החורף. הולי מעוטרת בפירות יער אדומים בחורף, והדבקון מעוטר בלבנים.

הענפים שלהם מוכנסים לבתים, תלויים על הקירות, שזורים לזרי פרחים, כדי שכוחם של הצמחים, כל כך עמידים בפני מוות החורף, יעזור להם לשרוד את הקור ולהוציא אנשים מהנצחיות של ימי חג החג.

לא במקרה יש לזר אשוחית יול צורה של עיגול - "גלגל הזמן", המסמל את התמזגות סוף השנה ותחילתה, מוות והתחדשות, אופיו המחזורי של הזמן, המחזוריות בטבע. .

יומן יול

האש של בול העץ, שנשרפה טקסית באח, עוזרת לשמש הצעירה שנולדה להתחזק.

על פי המסורת, יש למצוא אותו ביום החג עצמו (ככלל, נבחר עץ יבש, אך לא נופל, אלא עומד - כלומר לא חי ולא מת), או שהוא חייב להיות מוכן מבעוד מועד. בול עץ (בהכרח עם הקליפה לא הוסרה) יכול אפילו להתקבל כמתנה, אבל בשום מקרה לא לרכוש.

העץ המסורתי של בול העץ הוא אפר, עץ קדוש הקשור לעץ העולם יגדרסיל.

היומן שהוכנס לבית שזור בסרטים ארגמניים וירוקים. סרטי ארגמן מסמלים את העיקרון הנשי של החיים. הצבע הירוק של הסרטים הוא סמל לחגיגת החיים. מהיערות, עונד זר ירוק, יגיע מלך עלי האלון לפסטיבל.

את בולי העץ מפזרים יין ושמן, מניחים אותו באח, ולאחר מכן אם המשפחה או הצעירה מבין הבנות מציתים אותו עם לפיד שנשאר מבולי העץ של השנה שעברה. החום והאור שלו יגנו על המשפחה מפני אסונות ורוחות רעות במהלך השנה הבאה.

בול העץ נשרף כל הלילה, לאחר מכן עשן במשך 12 הימים הבאים, ולאחר מכן הוסר באופן טקסי.

חתול יול

באיסלנד נהוג היה להאמין שכל אחד צריך לקבל בגדי צמר חדשים ליול. אחרת יבוא חתול החג, שמסתובב בלילה מבית לבית ובודק אם לכולם יש בגדים חדשים מצמר. הוא כבר יודע שסליירים חוגגים את החג בבגדים ישנים, אין מה לבנים להתחפש בו. אם לא התאמצת ולא התלבשת, לא יהיה לך במה להשוויץ בחג.

עד תחילת חגי החג, יש לחתוך את הצמר (בין מבון לסמהיין), לשטוף את מספר הפעמים הנדרש, לסרוק ולכל הפחות לסובב מחדש.

בעלים רשלני שהתעצל לעבד את הצמר יכול, במקרה הטוב, להמנע מארוחת ערב חגיגית, ובמקרה הרע, הנרפה יכולה להיות המנה העיקרית לארוחה החגיגית שלו. חיה קשה... אבל הוגנת - הם לא מתבדחים עם כפור בחורף!

ילדים קטנים עדיין לא יכלו לעבוד, ולכן הורים אכפתיים נתנו להם גרב "כדי שחתול החג לא יגרור אותם", והם הכניסו כל מיני שמחות ילדים בגרב - צעצועים וממתקים. מאוחר יותר, נוצרים אימצו מסורת זו בשינויים קלים.

עז יול

עז החג של הפינים והנורווגים ביצע בערך את אותן פונקציות - הוא גם עבר מבית לבית ובדק האם בוצעו כל עבודות הבית, האם הבית נקי והאם הוכן האוכל הנדרש. הם אפילו השאירו פינוקים ליולופוקו כדי להפוך אותו לחביב יותר.

בתחילה, עז יול הייתה אחת משתי עזים שנרתמו למרכבה של הרעם תור. עז יול הוא יצור מוזר ורב פנים. לפעמים הוא יכול להיות שובב למדי, הוא אוהב להפחיד ילדים שובבים ולדרוש מתנות ומנחות. לפעמים, להיפך, הוא פועל ברצון כנותן, משמח את הילדים עם ממתקי חג ומתנות אחרות.

הבהרה לא נעימה אך הכרחית היא לגבי מנורת יול.

למרות השם, זה לא סמל עתיק של יול. הוא הוכנס לשימוש בתחילת המאה ה-20, נעשה בו שימוש בטקסי SS, וכיום הוא משמש בפולחן ניאו-נאצי.

מנהגים סקוטיים מודרניים

– בסקוטלנד משמעות המילה הזו היא היום האחרון בשנה. נחגג כרגע ב-31 בדצמבר, שורשי החג חוזרים גם לסמהיין וגם ליול.

אחד המנהגים הנפוצים ביותר של היום הוא רגל ראשונה. הראשון שנכנס לבית אחרי חצות חייב להביא איתו מתנות מיוחדות כדי להביא מזל טוב לבית לשנה הקרובה. זה יכול להיות: מלח, פחם, וויסקי, פאי פירות, לחם. מאמינים שגבר גבוה, נאה וכהה שיער יכול להביא הכי הרבה מזל, בעוד שגבר בלונדיני על מפתן הדלת הוא שודד ויקינגי.

מנהגים רבים של היום קשורים לאש. בצפון מזרח סקוטלנד נהוג להכין כדורים מחומרים דליקים כמו נייר, נוצות ופומה. שני כדורים כאלה, בקוטר של כ-60 ס"מ, מחוברים בשרשרת או חבל שאינו בוער, ובחצות בדיוק הם נדלקים והתחילו להסתובב מעל ראשיהם עד שהם יוצאים.

מנהג נוסף הקשור באש הוא שריפת הקלוויה. הוא עדיין מבוצע בכפרי דייגים סביב מוריי פירת'. ה-Clavie הוא לפיד גדול עם בסיס עץ עליו יושבת חבית מפוצלת למחצה מלאה בשרף. הוא מואר, נישא ברחבי הכפר ונישא אל חורבותיו של מבצר רומי על הגבעה. כשהלפיד נשבר לרסיסים, התושבים אוספים את הגחלים ולוקחים אותם הביתה, מכניסים אותם לתנורים ולאחיהם כדי שמכשפות ורוחות רעות לא יטרידו אותם. מקורותיה של מסורת זו אינם מובנים במלואם; ההנחה היא שמדובר במנהג פיקטי.

חג בעולם הסלאבי

חג החג נקרא "סולסטיה" בפגאניות הרוסית.

ארבעת החגים הפגאניים הסלאביים הגדולים, כמו חגים דומים של הדת הפגאנית האירופית של החכמים הדרואידים, מתמקדים במחזור השמש, המתבטא בארבעת ההיפוסטזות השנתיות החוזרות ונשנות של אל השמש.

1) ליל היפוך החורף(הלילה הארוך ביותר, תחילת החורף האסטרונומי) - לילה שני יול היפוך. הבוקר שאחרי הלילה הזה נולד החורף שמש-תינוק קוליאדהוככל שכוחם של הילדים הקטנים גדל, כל יום הוא עולה גבוה יותר בשמים;

2) שוויון האביב(תחילת האביב האסטרונומי) - חגיגת בואו של האביב המיוחל קומודיצה. האביב צבר כוח סאן-נוער יארילוממיס את השלג, מסלק את החורף המשעמם ונותן לטבע את תחילת האביב;

3) היפוך קיץ(היום הארוך בשנה, תחילת הקיץ האסטרונומי) – חופשת קיץ קופאילה. קיץ אדיר סאן-בעל קופאילבא לידי ביטוי;

4) יום השוויון הסתווי(תחילת הסתיו האסטרונומי) – חופשת סתיו ורסן (או טאוזן). שמש הקיץ לשעבר-קופאילה הופכת לשמש הסתיו החכמה שמאבדת בהדרגה מכוחה השמש של הזקן סווטוביט.

מחזור השמש הזה, ארבעת ההיפוסטזות הסלאביות של השמש - קוליאדה – יארילו – קופאילה – סווטוביט, חוזר על עצמו משנה לשנה, וכל החיים של אנשים, בעלי חיים, ציפורים, צמחים וכל הטבע הארצי תלויים בו, כמו גם בשינוי היומיומי של היום והלילה.

לפי תאריכי הלוח המודרני, חגיגת החג השמשי הזה החלה בשקיעה ב-19 בדצמבר ונמשכה עד השקיעה ב-1 בינואר.

בלילה הראשוןבמהלך חג ההיפוך (ליל האם), כדי לעזור לשמש בלידתה המחודשת הקרובה, הקריבו הכוהנים ציפורים ובעלי חיים ביתיים לשמש קוליאדה, שהסתיימה מיד על השולחן החגיגי. אבותינו הקדמונים ידעו לרצות את האלים ולא לשכוח את עצמם.

בליל קוליאדה(ליל היפוך החורף, ליל חג שני) הסלאבים שרפו מדורות, הדליקו את הקודש אש יול, שאז נשרף בלי לצאת במשך 12 יום עד תום החג. על פי המסורת, באש האש הזו שרפו את כל הדברים הישנים והמיותרים, משחררים את עצמם מדברים ישנים לחיים מאושרים חדשים. בשירים ובצחוק הם התגלגלו במורד הגבעה "גלגלי שמש" (גלגלי עגלה מצופים בשרף והוצתו), והורו להם להביא את האביב; הם עשו אשת שלג והרסו אותה בכדורי שלג; היו להם קרבות אגרוף.

ליל ההיפוך החורפי - כאשר השמש הישנה כבר מתה והחדשה עדיין לא נולדה - הוא פער מיסטי מופלא בזמן, כאשר השערים המחברים בין המציאות ל-Nav פתוחים לרווחה; זהו נצחיות שבה שולטים רוחות וכוחות אפלים.

אתה יכול להתנגד לכוחות האלה רק על ידי התכנסות עם כל המשפחה שלך לחגיגת משתה משמחת משותפת. רוחות אפלות חסרות אונים מול כיף כללי.

אבל אוי לאותו קרוב משפחה שנשאר לבד באותו לילה, מחוץ לשבט החמולתי שלו, בלי אנשים קרובים בקרבת מקום - רוחות אפלות יפתו אותו וידחפו אותו לכל מיני מחשבות שווא אפלות.

בשל הסבירות הגבוהה לפגוש איזושהי רוח בימינו, נהוג היה להתחפש בתחפושות עשויות עורות ולהציג בעלי חיים שונים (אמיתיים ומיתולוגיים).

בחג המולד קוליאדה, קרולירים עברו מבית לבית - בנים, בנות וילדים מחופשים בתחפושות של חיות "איומות", ששרו מזמורים (שירי פולחן שבהם איחלו לכולם בריאות).

בזמן שאנשים מזמרים והשלג מתפצפץ מתחת לרגליים מהכפור, מכשפות ורוחות רעות משתוללים, גונבים את הכוכבים והחודש מהשמים. בכל מקום הם מספרים עתידות על נישואים, על הקציר, על הצאצאים. ואחרי קונספירציות ושידוכים באות חתונות.

הסלאבים הקדמונים כיבדו את קוליאדה כאל החזק והחזק ביותר. הנצרות, שהגיעה מביזנטיון, לא הצליחה למגר לחלוטין את הערצת קוליאדה במשך זמן רב. עם הזמן, החג האופטימי ומאשר את החיים של קוליאדה "עלה בקנה אחד" עם חגיגת מולד ישו, ומנהגים פגאניים פולחניים הפכו למשחק מהנה בתקופת חג המולד.

מבקר הספרות אלכסנדר סטריז'ב בספרו "לוח השנה של העם" כותב:

"פעם, קוליאדה לא נתפס כמומר. קוליאדה הייתה אלוהות, ואחת המשפיעות ביותר. הם קראו למזמורים והתקשרו. הימים שלפני השנה החדשה הוקדשו לקוליאדה, ולכבודה אורגנו משחקים, שנערכו לאחר מכן בחג המולד. האיסור הפטריארכלי האחרון על פולחן קוליאדה הוצא ב-24 בדצמבר 1684. מאמינים שקוליאדה הוכר על ידי הסלאבים בתור אלוהות הכיף, וזו הסיבה שהלהקות העליזות של צעירים קראו לו במהלך חגיגות השנה החדשה".

חגיגת קוליאדה, בשמחה ובאופטימיות שלה, ביטאה את אמונתם של אבותינו הרחוקים, עובדי האלילים הסלאביים, בבלתי נמנע מניצחון העקרונות הטובים על כוחות הרשע.

גם בארצות סלאביות הייתה מסורת יומן יול- קראו לו באדניאק. עם זאת, badnyak יכול להיות לא רק בול עץ, אלא גם תקלה, גדם - המהות לא השתנתה. בתקופות ההתנצרות החלו לחצוב עליו צלב, מה שהצדיק בתנאי את הטקס הפגאני בתקופה הנוצרית, או שהם שפכו שמן (יין, דבש) על בול העץ, מה שמרמז שזהו דמו של ישו. הבדניאק נחשב לחיות; אנשים חזקים.

יול מודרני

הסילבסטר הקסום המודרני שלנו (ליל החג ה-12 האחרון), עץ ירוק-עד אלגנטי לשנה החדשה הזורח באורות, זר יול (שנקרא כיום "זר האדונט"), נרות השנה החדשה (אורות יול), האל הפגאני הכל יכול סנטה קלאוס, מסכות ותחפושות למסכות, תהלוכות של מומרים, "בולמי עץ" של ביסקוויטים ושוקולד (סמלים של יומן חג המולד) הם מורשת של מסורות חג החג הקדוש הגדול, חג החורף הפגאני העליז בן שבועיים של אבותינו הקדמונים, איתו הם חגגו את חג המולד של השמש-תינוק קוליאדה המחודש.

דרך מצוינת לבלות את השנה הישנה במהלך חג המולד הקדוש ולהתכונן לקראת השנה החדשה היא, פשוטו כמשמעו ופיגורטיבי, לנקות את חייך מאשפה, כפי שהיה נהוג לעשות לפני מאות שנים רבות.

זה הזמן המתאים לפרוע חובות, לנקות ולפרק את הדירה, לחלק את כל הדברים המיותרים, לעשות סדר בניירות העסק ובכלל לסדר את כל הזנבות - במילה אחת להיפטר מכל מה שמונע ממך להמשיך הלאה, בין אם זה בלגן בדירה או מערכת יחסים מיושנת.

אז אתה צריך להודות לשנה האחרונה על כל הדברים הטובים שהיא הביאה לך, גם אם זה היה קשה (בכל מקרה, הקשיים האלה לימדו אותך שיעורים יקרי ערך). אחרי הכל, זה בטבע עצמו הכי חשוך לפני עלות השחר.

ואולי כדאי לזכור לעתים קרובות יותר שכאשר נראה שתקופה בחיים פשוט לא יכולה להיות אפלה יותר, זהו סימן בטוח לשחר קרוב, תחילתו של רצף חדש ובהיר.

מקשטים את הבית

הבית, החלונות והדלתות מעוטרים בענפים של ירוקי עד, המסמלים את החיים, עם צרורות של גרגרי יער או חרוזים עשויים מגרגרי יער. תמונה של השמש תלויה על הדלת ובפתחי החלונות - סמל לאל שנולד, ותמונות של כוכב - סמל של האלה האם. יין אדום מחומם מונח על השולחן בקערה גדולה ויוצקים בעזרת מצקת.

המטבח אינו מצריך סלסולים מיוחדים: מספיקים רק טינסל צבעוני מעל האח וצרורות של ירקות יבשים, או בצל, או אוזני תירס. מכסה המנוע מעל הכיריים הוא המקום הטוב ביותר למקם קישוטים, אבל אם לא נוח להגיע לשם או טינסל וכל טוב אחר לא יהיו בטוחים שם, אתה יכול לתלות את הכל ליד החלון. ואתה יכול לשים כפפות חדשות לתנור ומגבת טרייה על הכיריים. רק בשביל מצב הרוח.

בנוסף, בלבוש ובעיצוב הבית רצוי שיהיו מספר רב של חפצי מתכת צהובים מבריקים - זהב, פליז מלוטש - המסמלים את אור השמש. נדרשת נוכחות של אש חיה.

אש יול

נרות, זיקוקים ונצנצים הם מסורת חשובה של חג החורף. בניגוד לחגיגות הקיץ סביב מדורה חיצונית, אורות היפוך החורף בוערים בעיקר בבתים. ככלל, אלה הם נרות גדולים, בהירים (למשל, אדום). בין המסורות הייתה הדלקת נר אחד גדול, שדלק מבוקר ועד חצות (אם נשרף מוקדם יותר, האמינו שזה סימן רע).

נרות זהב וכסף הם סמל למשיכת עושר לבית. נרות אדומים הם סמל לאטרקטיביות נשית, נרות ירוקים הם סמל של כוח וגבורה גבריים.

אם מדליקים אש בבית, למשל. אם יש לך תנור או אח, אז לחג אתה צריך להכין עצי הסקה מעץ אלון מראש. אש האח מסמלת את אנרגיית השמש. עדיף להישאר ער כל הלילה. אם תחליט לישון, עדיין השאר את הנר דולק. מניחים אותו בקערת מים ליתר ביטחון וללכת לישון. האש צריכה לבעור כל הלילה עד לקרני השמש הראשונות.

זר חג המולד

יש להכין זר של ענפי אשוח או אורן עם 8 נרות ולהניח על מדף האח או במקום שהוא "לב" הבית.

הנרות בזר החג צריכים להישרף כל הלילה, ואם אפשר, עד הלילה ה-12 (סילבסטר). בימי קדם, לא היו אלה נרות, אלא מנורות שמנות (כמו מנורות הכנסייה של היום), שאליהן הוסף שמן מדי פעם - כך שהן יכלו לבעור זמן רב מבלי לכבות.

מאורות זר החג, כבר בימי קדם, צמח המנהג להדליק אורות על עץ ראש השנה המעוטר. בהתחלה הוצבו על העץ גם 8 אורות, כמו על זר החג, אחר כך - כמה שרצה.

יומן יול בדרך חדשה

כדי ליצור יומן כזה, קבל יומן רגיל עם קליפה. אז אתה צריך לפצל אותו לשניים כך שהוא יוכל לשכב על הצד השטוח, או לקצץ אותו מעט בצד אחד מספיק כדי לתת לו יציבות. לאחר שמוודאים שהוא עומד יציב, קודחים שניים או שלושה חורים בקוטר 2 ס"מ לנרות בחלק העליון. מקשטים את היומן עם נרות ודבקון. בזמן הדלקת הנרות, אתה יכול לשיר משהו כמו:

"שרף, תבער בבהירות, כדי שלא יכבה, תן לחיטה לדקור עבה בשדות..."

אוֹ

"אתה שורף, האש, שורף, מרתיח את שרפי האביב, אתה שורף עד השמיים, יהיה עוד לחם."

לאחר מכן יהיה צורך לאחסן את היומן עד לשנה הבאה. אם תחליט ללכת לפי מסורות, שמור עליהן.

יולוצ'קה נולדה ביער(עץ חג המולדבדרך חדשה)

עץ חג החג הוא סמל לאלמוות. לכן, עצים ירוקי עד משמשים - אשוח, אורן, ערער יחד עם ענפי הולי.

ניתן לקשט את עץ חג המולד בפירות יער טריים ומיובשים, שקיות של עשבי תיבול ארומטיים, תפוחים, אגוזים, תפוזים, לימונים. קישוטי עץ חג המולד הסובייטיים הישנים בצורת פירות, פירות וירקות, אגוזים ובלוטים יועילו כאן (ומישהו חכם הגה את הרעיון לתלות על העץ מלפפונים, קלחי תירס, עגבניות, בלוטים וענבים) )). יש צעצועים בצורת הירח, השמש וכוכבים שמימיים. "גשם" כסמל לגשם ישוב להיות סמל לפוריות. אם אנחנו מדברים על הכדורים האהובים עלינו, הם גם תלויים מסיבה כלשהי. במשך מאות שנים הם שימשו להגנה מפני "עין הרע". עקרון הפעולה שלהם פשוט: הם משקפים לחשים רעים וכוונות רעות ומחזירים אותם ל"שולח". כדורים קטנים בגודל שניים עד שלושה סנטימטרים, מונחים על שרשרת ועונדים סביב הצוואר, משמשים כקמעות מגן מצוינים, אם כי הם עשויים להיראות מוזרים אם לובשים אותם מחוץ לתקופת חג המולד. כקישוטים לעץ חג המולד, כדורי הזכוכית המבריקים הללו לוכדים את אור השמש שזה עתה נולדו ומכוונים אותו בחזרה, ומתפקדים ככלי קסום לשיפור אנרגיית השמש. רעיון זה פותח במלואו כאשר החלו להפוך כדור זכוכית פשוט לשקע נכון מבחינה גיאומטרית, המאפשר לו ללכוד ולהחזיר אור, בין אם זה האור הלבן הטהור של שמש החורף שנולדה מחדש או האור הרך והחם של הנרות. תמורת כסף, על העץ תלויים אצטרובלים, תירס ואגוזים מעץ חג המולד (יש צעצועים בצורתם זו). לחיים המתוקים - נטיפי קרח בצורות שונות. לשמחה ומצב רוח טוב - פנסים, נרות, אורות. לבית (נוחות, שיפוץ, חנוכת בית) - בית צעצוע. לנסיעה מוצלחת - חשמלית או קרוואן (גם זה קורה). לשגשוג כללי - טינסל, כדורים וקשתות בזהב ובאדום. לרווחה פשוטה - אותו דבר, אבל ירוק. להצלחה בלימוד ובעבודה עם מידע - כחול. להצלחה בכתיבה ופעילויות יצירה - כחול, לילך, טורקיז. לאהבה - כתום וורוד. צעצועים בצורת ממתקים - לבונוסים בלתי צפויים מהחיים. תופים ודמויות שונות בכלי נגינה (ממלאכים ועד חיילים ועכברים) - תהילה וכבוד. פרפר - לחלומות טובים. ציפור - לסובלים ממיגרנות או נוטים למצב רוח רע ולעצבות ללא סיבה (היזהר עם החסידות)))

בואו נחגוג!

העיקר בחג יוליה (קוליאדה) הוא כיף: צחוק קולני, שירים וריקודים ליד האש, בדיחות, מתנות מצחיקות, בדיחות מעשיות. אתה צריך להיות מאוד רועש ועליז מאוד לאורך כל הלילה. וככל שהאש תהיה בהירה יותר, יותר אור בלילה, כך נגרש בצורה מוצלחת יותר את כוחות הרשע שרוצים למנוע את לידתה של השמש החדשה. זה מה שהאמינו אבותינו. בעקבות הדוגמה שלהם, אנו יכולים לדקלם שיר מזמור ישן, למשל, כך:

יום היפוך!

התגלגל לגן

מהגן ועד לצלופח האדום,

התרומם מעל החצר שלנו!

פזר את החושך, סווארוג,

להחזיר את היום האדום לרוס!

היי, קוליאדה! תִפאֶרֶת!

יחד עם זאת, אנו שורפים באופן סמלי את בעיות השנה הישנה, ​​טרוניותיה ואי הבנותיה. בלילה הזה אתה צריך לסלוח לעברייניך ולבקש סליחה ממי שפגעת בהם. כאות לפיוס, אנשים מחליפים מתנות קטנות. בנוסף, אתה צריך לאחל טוב, שלום ושגשוג לכל מי שאתה פוגש. זכור את הטוסט הנפוץ ביותר "ל... האייל!" (כדי שתוכל לאהוב ולישון... וכו')))?

פרט חשוב - נסו לוודא שעד עלות השחר לא יהיו לכם כלים מלוכלכים ובלגן. זכרו - כל מה שקרן השמש הראשונה רואה בביתכם יהיה שם כל השנה.

במערב נערכות הערב הצגות תיאטרון, המשחזרות את הקרב בין מלך האלון למלך הולי, המחליפים זה את זה בעונות השנה המתחלפות.

בואו לקבל פינוק לחג

החגים החלו לעתים קרובות בבוקר ונמשכו עד הערב. משקאות מתאימים למדי - יין חם , יין מתובל, כמו גם אייל ובירה, סיידר, תה ג'ינג'ר, פונץ'.

מסורת נוספת היא אוכל חג, רב ושונה: פירות (תפוחים, תפוזים), אגוזים, ממתקים, חזיר (ממסורת החג של צליית חזיר בר), מאפי קינמון, פודינג יול. איך אתה פוגש את השנה כך תבלה אותה!

מצחיק שגם בול העץ של יול נמצא על השולחן החגיגי - מעוטר בפרחים ועלים גליל שוקולד .

מָסוֹרתִי חזיר יול - מנחה קדושה לאל השפע הסקנדינבי פריי, שאחד מסמליו היה החזיר. ראש חזיר אפוי עם תפוחים בפיו הובא בחגיגיות לאולם האירועים על מגש זהב או כסף לצלילי חצוצרות ושירי נגינה. פריי התבקש לשלוח שלום לאדמה ולתגמל אנשים בקציר מפואר.

הדבר הנכון לעשות ביול יהיה להגיש נתחי ענק של בשר אפוי, ולאכול אותו כמו הוויקינגים: עם סכין וידיים, ישר חם, עם לחם עליםו תפוחי אדמה בקרמל !

החושך מעמיק. דמדומים עוטף את הווילון שלו ביתר שאת סביב אמא אדמה. הלילה אוכל את היום, מצלצל דממה טמונה בשדות והרוח האפורה מסיעה את הכסף של גן עדן ברחובות נטושים.

ב-21 בדצמבר תרעום קרן מהמערב, והציד הפראי, בראשות אודין (ולס), ימהר מעל ערי השינה בדהירה תזזיתית.

אבל חצות יסתיים, בין הערביים תרעד ואל השמש ייוולד. ולמרות שהלילה עדיין שולט, התינוק יום כבר נולד והוא יגדל ויתחזק בהתמדה עד ליום ניצחונו והניצחון המוחלט שלו - Litha, שעון הקיץ.

העצים עדיין ישנים בבגדי קריסטל, אבל מתחת לבד הקפוא שלהם האור כבר קם.

כמו אבותינו המפוארים, נדליק אש חיה, שנאיר את העולם כשהוא צולל בחושך. הלהבה הקדושה תבער, חום ליבם של בני האדם, אש הנשמות שלנו, והשמש הכבויה תיוולד מחדש.

9 בינואר הוא יום הזיכרון של ראוד החזק
ראוד הוא אחד מהקדושים של אסתרו שמסרו את חייהם על אמונתם.

18 בינואר - נרדוגן
בתרגום מטורקית, "nardugan" פירושו "נולד מהשמש" ומסמל את הפולחן הפגאני של השמש.

22 בינואר - טורבלאוט
מסוף ינואר ועד סוף פברואר חוגגים את הטורבלו באיסלנד.

1 בפברואר - Imbolc
השם Imbolc מגיע מהמילה האירית העתיקה mblec - "חלב".

14 בפברואר - יום האהבה (ולנטיין דיי). ביום זה כיבדו עובדי האלילים את האל ואלי, הקדוש הפטרון של הפוריות והלידה מחדש.

Disting מבשר על התעוררות של כוחות חיוניים שנרדמו בליל החורף.

22 במרץ - שוויון אביב - פסטיבל האלה אוסטרה. ביום זה, במחזור השנתי של אסאטרו, האביב בא להחליף את החורף.

28 במרץ הוא היום של רגנאר לוטברוק. רגנאר היה אחד הוויקינגים האגדיים.
בשנת 845 הוא ערך את הקמפיין האגדי נגד פריז. ביום זה, האלילים מכבדים את הלוחם האמיץ הזה על ידי קריאת הסאגות על מעלליו.

20 באפריל - היום הראשון של הקיץ Sumarsdag (Siggblot). לפי הלוח האיסלנדי, זהו היום הראשון של הקיץ; בעבר, במהלך חג זה, הקריבו קורבנות פולחניים לאודין.

30 באפריל - ליל וולפורגיס - הוא החג המשמעותי ביותר מבין החגים הפגאניים המוקדשים לפוריות.

1 במאי - בלטן - אחד החגים הפגאניים המפוארים ביותר, שחל ב-30 באפריל - 1 במאי. יום האלה ראוני.

בפינלנד, ה-1 במאי הוא יום רוואן המכשפה, חגה של האלה ראוני, הקשור לאפר ההרים או עץ הרוואן.

9 במאי הוא יום גוטרוט. שהיד הנורבגי הזה התנגד לקנאי הנוצרי טריגבסון וקרא לכל הנורבגים להתנגד לעריצותו.

21 ביוני - יום היפוך הקיץ. בקרב העמים הקלטים של בריטניה, עצם העיתוי של פסטיבל היפוך הקיץ מדבר על הקשר שלו בעבר עם פולחן השמש.

1 באוגוסט - Lughnasadh (לאמה). ליום ה-1 באוגוסט יש שמות רבים, אבל הנפוץ שבהם הוא Lughnasadh, שמתורגם ל"התכנסות של לוג" או "החתונה של לוג".

14 באוקטובר הוא יום החורף או ראש השנה הסקנדינבי, שמגיע בסוף תקופת הקציר.

11 בנובמבר - Einheriar Day Einherjar - גיבורים שנפטרו שזכו למקום הכבוד שלהם בוואלהלה - ארמונו השמימי של אודין.

13 בדצמבר - יום האלה לוסינה בשוודיה עדיין נחגג חג אלת השמש לוסינה - ביום הקדוש לוצ'יה.

19 בדצמבר - מכל החגיגות של אבותינו, יול הוא ללא ספק החשוב ביותר, הקדוש ביותר והעוצמתי ביותר.

31 בדצמבר - חג המולד מסתיים בלילה השנים-עשר (למעשה, ה-13, כפי שמעיד אפילו השם האיסלנדי הישן שלו - Threttandi.