חתונה קלמיקית - מסורות ומנהגים. מנהגים וטקסים עממיים עתיקים של אוכלוסיית קלמיקיה, אנשים קלמיקים חתונה קלמיקה

במאה ה-18, היו שרידים מהשושלת האימהית ביחסי משפחה ונישואין, למשל, קרובי הכלה נתנו לה עגלה כנדוניה. אבל במאה ה-19 ובתחילת המאה ה-20 נשתמרו רק הדים למסורת זו רק כמה אביזרים לקרונות הצעירים כנדוניה: צמה וחבלים, ששימשו להצמדת כיסויי העור לעץ. מסגרת העגלה, כמו גם שידות, שטיחים, מצעים, סטים של בגדים במשך כמה שנים. להתחתן עם ילדה לא היה רק ​​העבודה של הוריה. כל קרובי המשפחה היו מעורבים ישירות בהכנת הנדוניה, שכל אחד מהם היה צריך לתרום את חלקו בה.

הנישואין התקיימו באמצעות שידוכים. קרוב משפחה מכובד של החתן ביקר את קרובי משפחתה של הילדה, אך הסכמתם של הזוג הצעיר לא התבקשה. הם בדרך כלל לא נפגשו זה עם זה עד החתונה. הנערה המאורסת שמרה בקפדנות על מנהג "הימנעות": היא לא הייתה אמורה להראות את עצמה לחתן ולקרובי משפחתו לפני החתונה.
על פי האפוס "דז'נגאר", לקלמיקים לא היה קלים. אבל בחוקי המונגולי-אויראט נקבעה נורמה מסוימת, שהוכנסה על ידי קרובי החתן בהתאם לעושרם ולמעמדם החברתי. בסוף המאה ה-19 ותחילת המאה ה-20 נשתמרו שרידי מסורת זו כמחווה לימי קדם. קרובי הכלה דרשו מקרובי החתן סוס או פריט יקר ערך שהם אהבו, אך לרוב לא לקחו דבר. קרובי משפחתה של הילדה נתנו לחתנם סוס אחד או יותר או חפצי ערך.

טקסי החתונה של קלמיק היו מורכבים למדי ונצפו בעקביות ובקפדנות. לפני סיום הסכם הנישואין, קרובי משפחתו של החתן ביקרו שלוש פעמים את משפחת הכלה. לאחר שהסכימו על הנישואין, נאלצו קרובי משפחתו של החתן לבקר את הוריה של הילדה מספר פעמים נוספות, להביא מתנות, ובתמורה, לקבל מתנות מקרובי משפחתה של הילדה. הטקס העיקרי היה ההרמון - החתונה עצמה, שאת היום קבע הצורחאצ'י - האסטרולוג הלמאיסט. שתי המשפחות בילו ימים רבים בהכנות לאירוע חשוב זה. החתן הגיע לח'ורם עם קבוצת גברים בראשות קרובת משפחה מנוסה, שהביאה איתם פינוקים לסעודת החתונה שהחלה בחותון הכלה. הטקסים לוו בהוצאת הנדוניה ובפרידת הכלה מבית הוריה.

הכלה לוותה לחוטון החתן על ידי משפחתה, בראשות קרוב משפחה. בהגיעם פגשו אותם קרובי החתן, ונערך טקס קבלת הכלה ל"חמולה" של בעלה: הצעירה נאלצה להשתחוות לאחיהם של כל קרובי משפחתו הבכירים של החתן, האדונים והפילגשים. סעודת החתונה לוותה בברכות, ברכות ואיחולים, שירה וריקודים לדומברה; קרובי משפחתה של הילדה נתנו מתנות יקרות ערך לקרוביו של החתן, ומתנות לבני הנוער. בערב חילקו הנשים את הצמה של הילדה לשניים וסידרו אותן בשברליגס.

חתונה קלמיקית. טקסי נישואין וטקסי חתונה קלמיק.

בקרב קלמיקים אסורים בהחלט נישואים בין קרובי משפחה מכל דור בצד האבהי. א.א. ז'יטצקי מדווח כי "לפי ה-Bakshi Iki-Bagutov Khurul של Erketenevsky Ulus, נישואים בלתי אפשריים עד הדור ה-10, ולפי הכמורה של ה- Iki Churul בדרבטים הקטנים (בקשי, זורחאצ'י) - עד הדור ה-49. . בשנות ה-80 המאה XIX זאיסאנג מהאולוס של ינדיקובסקי, קשין אורגיצ'קייב, רצה לשאת את בנו לילדה משבט קרטובסקי של אולוס ארקטנבסקי, אך הוריה של הכלה סירבו, בטענה שהם קרובי משפחה והיוו שבט אחד לפני סילוקם של כמה קלמיקים. מרוסיה, כלומר עד 1771."

עד מהפכת אוקטובר, הקלמיקים נתקלו במקרים בודדים של מוסד לוויראט ונישואי ספורות. בחיי היומיום של הקלמיקים, היו כמה מקרים של ראשוניות.

נישואים באמצעות חטיפת כלה, למרות שהתרחשו, היו אירוע נדיר ביותר. נישואים הכוללים חטיפה זכו לגינוי חמור על ידי דעת הקהל.

ברוב המוחץ של המקרים, נישואים בקרב קלמיקים היו קשורים בתשלום מחיר כלה (קלים) מחד גיסא ובדרישת נדוניה מאידך גיסא. ברגע שמשפחות הזוג הצעיר נתנו הסכמה הדדית לנישואין, הם הסכימו מיד על גובה מחיר הכלה, שנקבע באופן שרירותי על ידי קרובי הכלה. הם בדרך כלל לקחו את הכופר בעין: למשל, הם ביקשו מעיל פרווה יקר עשוי פרוות של חיות נושאות פרווה ומרלושקה לאביה של הילדה, ולאחיה - סוס עם אוכף.

הזכות לבחור כלה לבן וחתן לבת הייתה שייכת להורים וקרובי משפחה בעלי השפעה. לאחר שנעשתה הבחירה והתכנסו הדעות של כל מי שהיה לו קול במועצה זו, פנו הורי החתן לקרובים של הילדה, לאביה, לאחיה או לקרוב משפחתה המשפיע.

במקרה של הסכמה לנישואים של הנשואים הטריים, החל ביצוע טקסי חתונה, חובה עבור כל השכבות החברתיות בחברה. קרובי משפחתו של החתן ערכו שלוש נסיעות להוריה עם מתנות לא יקרות (בורטו אחד, שני בורת'ו ושלושה בורת'ו עראקי ומתנות לילדים).

לאחר השלמת השידוך, קיימו הקלמיקים שלושה טקסים עיקריים של חגיגות חתונה (hyuryum), אשר קיבלו משמעות חברתית רבה. במהלך החגיגות הללו, צעירים למדו נורמות מוסריות ומשפטיות. זה היה אירוע חשוב לא רק בחיי הצעירים עצמם, אלא גם של כל קרובי המשפחה והקהילה כולה. החתונה של שתי המשפחות הייתה קשורה בהיערכות כלכלית רבה. מרווח הזמן בין האירוסין לחתונה היה עד שנה, או אפילו עד שלוש שנים. בתקופה זו הכינו קרובי החתן למשפחה החדשה מסגרת של אוהל עם כל כיסוי הלבד. שלושה טיולי חתונה, שנקבעו במנהג, בוצעו על ידי החתן עם קבוצה גדולה של אנשים לקרובי משפחתה של הכלה; הטקסים הקשורים לטיולים אלו היו כרוכים בהוצאות כלכליות משמעותיות. משפחת הילדה הכינה את כל הריהוט לבית: שידות (אבדר), אוקיוג (ארון לאוכל), כלים, חלק מאביזרי האוהל (הושלינג - צמה ארוגה רחבה), שיער וחבלי צמר, סט בגדים לאישה נשואה עבור כמה שנים, מצעים, מתנות לקרובים של החתן.

הילדה נלקחה לחוטון החתן רק בנסיעה השלישית. אורחים הגיעו בדרך כלל במהלך היום ונשארו ללון. בכל הנסיבות, משתתפי החתונה לא הלכו לישון והמשיכו להשתעשע עד שעות הבוקר המוקדמות. עם עלות השחר התחולל קרב קומי (קיוקה בולכאה): החתן וקרובי משפחתו, שזכו למכות של צעירות, נערות ולפעמים בנים - קרובי משפחה וחברים של הכלה, ניסו לפרוץ לאוהל כדי לבצע את הנדוניה להוציא את הכלה.

הילדה ליוותה לבית החתן על ידי קרוביה. מספר המלווים הגיע לפעמים ל-20-25 איש, כולל אמה של הכלה והכלה הצעירה (ברגן) - אשת האח או קרובת אביו. אם האם לא הייתה בחיים, החליפה אותה הכלה הבכורה - אשת קרוב משפחה או אח גדול. לאחר הגעת רכבת החתונה, החלו ברכות וכיבוד הדדיות, ולאחר מכן מנוחה.

אחר הצהריים נערך טקס קבלת הכלה לשבט בעלה (bere mergyulgn) - פולחן לאח הצעיר ולמשפחת קרובי משפחה, כלומר, אבותיו של הבעל. כל קרוביו התכוננו לקיים את הטקס הזה. הצעירה ישבה ליד המפתן, מבחוץ הוחזק לפניה וילון, המכסה את פניה מפני היושבים בעגלה. הגבר שהיה הראשון לגעת בילדה ערב הוצאתה מהעגלה של הוריה אילץ את הצעירה להשתחוות שלוש פעמים לבורכאנים, ובצעק "בורקהנד מרגמו", להשתחוות שלוש פעמים לשמש הצהובה ( shara narandan mergmu) - מקור האור, החום והחיים. הצעירה השתחוה שלוש פעמים לעבר השוקה של הכבשה (shaga chimgende mergmu), שהונחה בתוך העגלה; קשתות אלה סימלו תפילה להענקת בן לה, שישחק אלצ'יקי. אז נאלצה הצעירה להשתחוות לאח (gal gulmatan mergmu) - סמל לאח משפחתי ומשפחתי, אושר, שבלעדיו לא ניתן היה לדמיין את קיומה של המשפחה. אותו דבר חזר על עצמו לכבוד רוחות האבות (eki-etskin syakusnd mergmyu) ולבסוף, השתחוות לאביו ולאמו של הבעל, בעוד הגברים המלווים את הילדה זרקו עליהם חתיכות שומן חזיר. קערה מונחת בסף מראש. לאחר כל ההשתחוות הטקסיות, הסובבים את הכלה שאלו בקול אם הורי החתן רוצים לקבל את כלתם.

לאחר שחצתה את סף ביתה החדש, הצעירה לקחה חתיכות של שומן חזיר וגללים וזרקה אותם לאש. כל הנוכחים אמרו איחולים לצעירים: איחלו להם אושר, ילדים רבים, אריכות ימים והביעו תורות שונות. כאן, שם הנעורים של הצעירה הוחלף לבקשת קרובי החתן (ner solkh) בשם אחר. קרוביה העניקו להורי החתן שמלות יקרות ומכנסיים רחבים מחומר פשוט - לאם המתנה הסמלית הזו נעשתה כאות תודה לרחמה של האם שילדה בן; טקס זה נערך באוהלים של דודים, אחים גדולים וקרובים אחרים של החתן.

ביום הגעתה של תהלוכת החתונה, בשעת ערב מאוחרת, נשים נשואות ייעודיות מיוחדות פרמו את צמתה של הילדה הצעירה, חילקו את השיער לשני חצאים, קלעו אותו לשתי צמות של נשים והכניסו אותן לצמרמורות (כיסויים לצמות). הצעירה הייתה לבושה בתחפושת מלאה של אישה נשואה.

הצעירה נפרדה לנצח מהחופש הילדותי שממנו נהנתה בבית הוריה. על פי חוק ומסורת היא הפרה מהוריה, נשללה ממנה כליל את הזכות לחצות את סף קרוביה הן מצד אביה והן מצד אמה, והצטרפה לקרובים של בעלה, אנג'י, אנמק ואולוס שלו (אם הייתה מבית איימק או ulus אחר).

מנהגים וטקסים רבים שהיו קיימים בקרב הקלמיקים בסוף המאה ה-19 ותחילת המאה ה-20. היו רחוקים מלהיות ניטרליים. יש לציין שעם הזמן שרידים מזיקים בודדים הפכו בהדרגה לשם דבר, אך באופן כללי נשמרה מערכת המנהגים והטקסים שהשפילו את כבודה האנושי של האישה.

לאלו הלומדים את תולדות המשפחה כמוסד חברתי יש חשיבות רבה ללימוד מינוח הקרבה. עד כה, מדענים הקדישו מעט מאוד תשומת לב למונחי הקרבה המשמשים בקרב הקלמיקים. בינתיים, תנאי קרבה אינדיבידואליים משקפים את המבנה החברתי שהיה קיים בפועל בעידן המערכת המטריארכלית-שבטית. בטרמינולוגיה של קרבה בקרב הקלמיקים, ניתן לאתר מערכת סיווג של קרבה. מספר מונחים מציינים רק קטגוריה מוגדרת בקפדנות של קרובי משפחה. כל קרובי האם, ללא קשר לגיל, נושאים את השם הנפוץ "נקצנר", בעוד שקרובי אב נקראים בשם הנפוץ "טרלמיוד" (מהמילה "טרך" - "ללדת"). ילדים של אחיות קוראים זה לזה "בלה", "בלנר", ללא קשר למידת היחסים והמגדר, בעוד שילדים של אחים קוראים לעצמם "uye", "uiner" ("ברכיים") ביחס זה לזה, ללא קשר לגיל. וקרבה לתואר. נוכחותם של שרידים ממערכת הסיווג של הקרבה בקרב הקלמיקים מאושרת על ידי העובדה שמנהג קלמיק אינו אוסר על צעיר להינשא לקרוב משפחה רחוק של אמו. יתרה מכך, על פי סיפורי הקלמיקים, נישואיו של צעיר עם קרובת משפחה של אמו נחשבו למאושרים ומתמשכים. כי זה היה בדיוק המקרה, מעידות עובדות בודדות של לוויראט וסורה. אולי זה מסביר את העובדה שכל קרובי המשפחה המבוגרים של הבעל ונשותיהם הם "חדמה" עבור הכלה, היא "בר" עבורם, ואחיה ואחיותיה הצעירים קוראים לה "ברגן".

נוכחותם של שרידים בודדים של מטריארכיה מעידה על כך שכל קרובי המשפחה והקרובים של האם ביחס לילדיה נחשבים לזקנים, ללא קשר לגיל, למין ולמידת הקשר. לנשים של בנים אין את הזכות לבטא את שמות קרובי משפחתו של בעלה לצד אמו, להסיר את כובעיהם בפניהם או להופיע יחפות. כלל זה נשמר על ידי הכלה לא רק ביחס למבוגרים, אלא גם לילדים - קרובי משפחה של אמו של הבעל. אסור היה לחירויות ולגסות בהתנהלות עם זקנים, גם אם הגיעה הכלה לגיל מכובד. התבוננות זו שלנו מאוששת על ידי הכלל שהיה קיים בקרב הקלמיקים בימים עברו - ברגעים קשים של החיים, קרובי משפחתה של האם היו הראשונים שנחלצו לעזרת האחיינים שלהם (זינר), והיו יועציהם הראשונים. קרובי משפחתה של אמם הראו תשומת לב רבה לאחייניהם ולאחייניותיהם. בכל חגיגות וסעודות חגיגיות נתנו להם חלק מכובד של בשר - רגלי כבשים (באופן רחב יותר), ואם גרו רחוק ולא באו, אז הבשר הזה אפילו נשלח אליהם. ישנם מקרים רבים שבהם אלמנה עזבה עם ילדיה להתגורר עם שני קרובי המשפחה, שבתמיכתם ובעזרתם היומיומית היא חיה וגידלה את ילדיה.

מונחים המציינים קרובי משפחה הן מצד האב והן מצד האם מודגשים בבירור.

סבא מצד אבא - אובקה (evka), אווה; סבא מצד האם - Nakhts Etske, Nakhts Ava; סבתא מצד אבא - emge eke, zje; סבתא ואז אמא - nakhts eke, nakhts eje; אב - etske, bava; אמא - eke, aka; אח גדול - אהה; אח יותר צעיר; אחות גדולה - ekche; אחות צעירה - du kuquin; דוד מצד האב - אוגוסט; דוד אימהי - נחטשה; בן דוד (בכור) - uye akha; בן דוד מצד האם (צעיר ומבוגר יותר) - nakhtskha (bichkin nakhtskha, iki nakhtskha); בן דוד מצד אב - uye kyuken; בת דודה מצד האם - Nakhts Ekche; נכד אבא-אצ'ה; נכד האם - ze kevyun; נכדה מצד אב - acha kyuken; נכדה מצד האם-ze kyuken; אחיין מצד האב - acha kevyun; אשתו של האח הבכור - ברגן; אשתו של האח הצעיר - bere; אשת הדוד מצד האם - Nakhts Bergen; כלה ביחס לאביו ואמו של בעלה - bere; הורי הבעל - khadma, חותן - khadma etske; חמות - חדמא ע"ק; חתן, חתן - קירגן: חתן - khadma etske; חמות - חדמא עקה; בעלה של האחות הגדולה - kürgen aha; אחיה הצעיר של האישה - cur du; אשת אחיה הבכור של אשתו - חדמה ברגן; אשתו של אחיה הצעיר של אשתו - cur du beret; גיסים על ידי נשים - בזנר; גיסות - באז-נר; קרובי אב - טרל; קרובי משפחה של אמהות - נאחצנר; זכר zalu kyun; בעל - לאולם; אישה - kyuked kyun; אשתו - גרגן.

מעניין מאוד העובדה שמעט מאוד מונחים מדגישים מגדר: למשל, Avch, Avga, Akha, Etske מייעדים נציגים גברים, בעוד Gaga, Eje, Bergen, Bere - רק נציגות נשיות. www.kalmykiatour.com

החתונה של קלמיק מאוד מעניינת. זה מתחיל בשידוך, כשהורי החתן הולכים אל הכלה עם קופסת וודקה, פגר בשר מבושל, מתאבקים וממתקים. כל זה נקרא "Kʏʏknd ərk zɵɵlhn" בקלמיק. מ-5 עד 8 אנשים הולכים לשידוכים. "ק'קנד ərk orulna", אבא, אמא, דודים, דודות מצד החתן. שדכנים לעתיד מנסים לפגוש אותם טוב מאוד. הם עורכים את השולחן, קוראים לקרובים ולאורחים הקרובים ביותר. שדכנים לעתיד מטפלים באורחיהם בבשר שהביאו, למעט בני דודים. בן הדוד נשאר בבית לפי מנהגי העם הקלמיק, הבעלים עצמו ומשפחתו חייבים לאכול אותו. Kuzunəs מופרד מהרואה ומוצג למזבח עבור האלוהות. על המזבח מוגשים גם חלמג צא דייי, בשר, ממתקים, ויש לשים על המזבח גם מטבעות "שר, צאהן שאל" בין המתנות שצריך להביא לשידוך חלק) khoir shiir, hotta tsusn, neg bɵɵr, zyrkn, elkn. הקפד להביא ZYRM. הוא עשוי מהשמות הבאים: "ɵrch mahn", "hotrkha" (irdg), "sən-səngrtsg". כל זה נחתך לאורך, עטוף במעי הדק ומבשל בנפרד. כשה"אוטס" מבושלים, חותכים את ה"הלמני", זה סרט כל כך דק על הבשר. הם מכינים ואופים הרבה בורטסג, טוש, חבטה, ואז הם נמתחים על חוט. בשידוכים, הם מחליטים איזה צבעי חוט צריכה הכלה "ɵlgts" להביא לחתונת החתן. יחד עם הצבעים הנקובים, החוטים מביאים חולצה לבנה. "ɵlgts" קשור בכמה מטבעות על קצה החומר הלבן. ה"ɵlgts" נשאר ונשמר בבית על ידי הורי החתן, והחולצה הלבנה ניתנת לח'ורול. חֲתוּנָה. הצד של החתן עוקב אחרי הכלה. משלחת שלמה מגיעה בשביל הכלה. AKHLAC הוא האדם הראשי במשלחת. זה יכול להיות הדוד של החתן, או קרוב משפחה. אתה לא יכול לשלוח את הדוד שלך בצד של אמא שלך אחראי. קרובי משפחה ודודים מצד אמי יכולים לנסוע רק במקום השביעי או השמיני במשלחת. רק שתי נשים יכולות לנסוע במסגרת המשלחת - EMGN ו-BER. המשימה שלהם היא שהם תופרים ציפיות לכריות שהם מביאים איתם. ניתן לגנוב ולהחביא את הכרית כדי לקבל כופר מהחתן. לפני שמתחילים לתפור את הציפית, AKHLAC קורע מעט את קצוות החומר בידיו, ולאחר מכן EMGN או BER מתחילים לתפור את הציפית. לאחר תפירת הציפית BER yovhar biiləd der hadrtn əmtnər yɵrəlhʏlnə. כאשר מסיבת החתונה הולכת הביתה, הם מתחילים להעמיס את הנדוניה של הכלה. מי שמבצע ומעמיס רהיטים על המכונית אמורים לגעת בהם (לרוב הם נפגעים). בזמן נשיאת הרהיטים, AKHLAC נכנסת ונוגעת בכתפה הימנית של הכלה. זה אומר שהכלה שייכת לצד של החתן. זולדן מגד הכלה נפרדת מהוריה, אחיה, אחיותיה, קרובי משפחתה ויוצאת עם החתן. ברגע שנכנסת למכונית, הכלה לא צריכה להביט לאחור. על המכונית העמוסה בנדוניה, אתה צריך לקשור צעיף גדול ויפה בצד ימין. כדאי לקשור 2-3 מטבעות בקצה הצעיף. כשהמכונית מגיעה לצד החתן, הצעיף מוסר ונותן לכלה הצעירה. לפני הכנסת כלה לבית, מקיים איתה טקס מיוחד של פולחן "בר מג'לחן". ההורים וקרוביו של החתן יושבים במקום הכבוד. איש אחד עומד עם כוס עם חתיכות שומן, והשני מרכין את ראשה של כלתו, הכורעת על המזרון ומרכינה את ראשה בכל מילה "mɵргвə". חתיכות השומן הראשונות נזרקות באומרם "אוקן טנגרט", "שאר נרנד", "עק-עצקטן", "אבהדן", "אבה-ברגנדן"

20.01.2013 13:15

בימים עברו הזמן עבר בצורה מדודה ונינוחה, ולכן התכוננו לחתונה לפרטי פרטים, ללא חיפזון. בימינו הכל השתנה ללא הכר, אפילו זמן נמדד בסטנדרטים שונים, הוא טס, לפעמים לא מאפשר לאנשים להתעשת. ויחד עם זה, המנהגים משתנים אם בעבר השידוכים בוצעו באופן מסורתי בשלושה סבבים, עכשיו הם מתאימים רק פעם אחת. רצוי לעשות זאת ביום שמציין הגליונג, המציין גם את היום בו ניתן לחגוג את החתונה. שדכנים מתמנים לרוב על ידי הורי החתן ושלושה קרובים, שניים מצד האב, אחד מצד האם. לפני המסע, על השדכנים לשתות תה קלמיק בבית ולהקשיב לאיחול טוב עם הוראות לנהל משא ומתן מוצלח על חתונה עתידית. זה טוב אם מנורה דולקת בבית לאירוע זה. כמקובל, אנשים הולכים לשידוך לא בידיים ריקות מכינים לאירוע הזה מתנות מסורתיות: קופסת וודקה, בשר טלה, 10-15 עוגות שטוחות (צלבג), ממתקים, עוגיות; בנוסף, צריך להעניק לשדכנים בקבוק אחד או שניים של וודקה, המיועדת לדייטים, אירוע מיוחד.

בבית הכלה מוזמנים האורחים לשולחן בו כבר הוכן אוכל. ואז אביו של החתן פותח את בקבוק הוודקה שלו ומסביר עם מה הם הגיעו: "אני מאמין שכבר ניחשתם את המטרה שלשמה באנו אליכם היום. העובדה היא שהבן הרע שלנו ובתך הרעה החליטו להתחתן. זו החלטה רצינית מאוד: להקים משפחה חדשה. והמשימה שלנו היא לעזור להם להביא את ההחלטה הזו לידי ביטוי. אני רוצה לקוות שתסכימו איתנו ותקבלו את המתנות שלנו, ואני מקווה שלא תדחו את הצעתנו. ומכיוון שזו הפעם הראשונה שאנו חוצים את סף ביתך, גם אני רוצה לאחל שביתך יהיה מבצר בשם האושר והרווחה של משפחתך. שתזכו לשנים רבות של בריאות ותגדלו את ילדיכם באושר ושמחה".

הנאום נעשה. מתנות השדכנים מונחות על השולחן, והמבוגרים הם הראשונים להביא את הפינוק. לאחר שטעמו את המנות הטעימות, הם לא מסתירים את ההנאה שלהם, מה שמקנה לשדכן הבכיר מצד החתן את הזכות לשאת את הנאום הבא: "אנחנו שמחים לראות שאהבתם את הפינוק שלנו, אנו מאמינים שביטוי כזה של הנאה יכול להיחשב כסימן להסכמה. ובהזדמנות זו, הרשו לי לומר יורי:

קונדטה הודנר!
קזә chign iigҗ
Ken negan medlc
אמן היגן קלטש
אמר-תבאר בәәҗ
Tatҗ tasrshgo elgn-sadn bolҗ
Neg-negdan tushg יותר
Nәr-naadan keҗ
אמרצ', ​​שלום רב!

לאחר מכן, בשולחן, נפתרות הסוגיות שבגינן הגיעו בעצם השדכנים: לגבי יום החתונה; על מספר האנשים המתלווים לרכבת החתונה; אילו צבעי חוט צריכים להיות נוכחים ב-olgts; על מחיר הכלה, בפרט, על כיבוד; על נדוניה; על מתנות (omskul) לשדכנים; לגבי הכרית.

לבסוף, כל הנושאים מסודרים, לאורחים מוגש תה טרי שנקרא אומסקולין ציה, כי במקביל מחלקים לאורחים אומסקול - מתנות: חולצות לגברים, גזרה לשמלה או צעיף לנשים. מתנות מונחות בנפרד בתיק השדכנים. והאורחים הולכים הביתה.

בימינו נחגגות גם חתונות באותו יום. בבוקר הם הולכים (מספר מוזר של אנשים: 9 או 11) לאסוף את הכלה, בצהריים מביאים אותה לבית החתן, והשדכנים של הכלה מלווים הביתה לפני רדת החשכה.

הם יוצאים אל הכלה בבוקר, הבכור מבין השדכנים צריך להיות גבר, שתי נשים, החתן עם חבר, וקרובים גברים צריכים להתלוות אליו. כדאי לנסוע מבית הורי החתן לפי תנועת השמש וכמתנות, השדכנים לוקחים איתם: וודקה (בכמות שסוכמו בשידוך), בשר טלה, איל חי, תה (עלי תה). , חמאה, ממתקים (ממתקים, עוגיות).

פינוקים לכלות צריכים להיות בשקית נפרדת. את המתנות מכניסים לבית הכלה לפי הסדר הבא: תחילה שקית עם מתנות לכלות (בריחודט), ואחריה תה עם חמאה וכל השאר מגיע אחר כך. אגב, בין המתנות ודאי חייב להיות ראש איל, המיועד להקרבה. כאשר מכניסים את המתנות הביתה, כלומר מקבלים בחיוב על ידי קרובי הכלה, נכנסים לבית שדכנים מצד החתן. הם מחויבים לקיים את הטקס הבא: עם הכניסה לבית עליהם לשטוף את הפה, להתפלל לאלוהים ורק לאחר מכן לשבת לשולחן. במקרה זה, שוב, מתקיים טקס מסוים: השדכן הבכור יושב ראשון, אחריו אישה מבוגרת ואחריו צעירה, ורק אחריהם - השאר. אתה צריך לשקוע בכיוון השמש. קודם כל מגישים לשדכנים תה. ולמרות שברור לכולם, בלי מילים, למה באו האורחים, אבל כמנהג, קם בכור השדכנים ונושא נאום שבו הוא מסביר את סיבת ההגעה, ואז הוא אומר יוריאל. במהלך יוראל, כסף מונח על השולחן עבור הזוג הטרי שיעזור להם להתחיל. לאחר מכן, האורחים מתחילים לקבל טיפול, בזמן שהמארחים שופכים תחילה את הוודקה שלהם, ורק אז פותחים את השקיות עם מתנות מקרובי החתן, קודם כל לוקחים משם כסף, ולאחר מכן הם פורסים את המתנות על השולחן . הבשר שמביאים השדכנים מבושל, מפורר בסכין במפרקים. בשר זה מטופל בנכדים ואחיינים מצד האם.

האורחים אינם מתארחים בבית הכלה, שכן רכבת החתונה ממתינה בבית החתן, ובערב כל משתתפי החתונה עדיין צריכים ללכת לחגיגה במסעדה או בית קפה. לכן, לאחר זמן קצר, האורחים מתחילים בשיר:

"אורסן בורן גיידג, אירסן גייך מוורדג"

(אם יורד גשם, אז יעבור הזמן והוא יעצור, אם הרוח נושבת, אז יבוא הזמן שהוא ישכך, אם יש אורחים בבית, אז הגיע הזמן שהם יידעו את הכבוד...)

משמעות השיר ברורה לכולם: הגיע הזמן להסתיר את הכלה, שכן הכלה אמורה להיות מוכנסת לבית החתן לפני ארוחת הצהריים, או לפחות בצהריים. וודקה מוזגת לכוסות לאורחים, ובזמן שהם מכינים טוסט פרידה, מוענקות להם מתנות מקרובי הכלה. בתורם, המארחים מבטאים את הסדר ומאחלים לאורחים דרך לבנה ואושר. אבל לפני החזרה, על השדכן הבכיר לגעת בידו בנדוניה של הכלה ולהכניס את הכסף. רק לאחר מכן הם מתחילים להוציא את הנדוניה ולהעמיס אותה על המכונית. קרובי משפחתה של הכלה, על פי המסורת, חייבים לגעת בידיהם בחבר'ה המלווים את רכבת החתונה מצד החתן. בזמן הזה, הכלה מתפללת לאלוהים בבית הוריה, ואז זורקים צעיף על ראשה ומוציאים אותה מבית הוריה. לכלה אין זכות לתת את הצעיף הזה לאף אחד. צעירה מבין השדכנים צריכה להוציא את הכלה. הכלה, כשהיא עוזבת, לא צריכה להביט לאחור אל בית הוריה. הכלה נכנסת לרכב החתן.

קרובי משפחתה של הכלה, שנבחרו להתלוות אליה, עוקבים. כולם נוסעים יחד לבית החתן. אם רכבת החתונה נעה מרחוק, למשל, מיישוב אחר, אז קרובי משפחתו של החתן הולכים לפגוש אותם, לוקחים איתם תה חם, וודקה ואוכל. אם החתן והכלה הם מאותו יישוב, אז הם נפגשים מול הבית. הם זוכים לאוכל ואומרים איחולים. שדכנים חייבים להסתובב בבית החתן, בעקבות כיוון השמש. תחילה מכניסים את נדוניה של הכלה לבית, אחר כך נכנסים החתן והכלה, ואחריהם המלווים.

בבית החתן, כעת יושבים אורחים מהצד של הכלה במקום של כבוד. מולם מניחים את האוכל הטוב ביותר, יש להתייחס אליהם בכל תשומת לב וכבוד. אורחים מהצד של הכלה מתאספים הביתה בערב, רואים אותם, אומרים יוריאל, מגישים להם מתנות (אומקול). שרים להם שיר ארוך (ut dun). הגיע הזמן שהאורחים ילכו הביתה, אבל לפני שהם חוצים את סף הבית, קרובי משפחתה של הכלה נותנים לה מתנה.

בינתיים, כיף החתונה בבית החתן נמשך. לבסוף, האורחים עזבו וכולם נרגעו. אבל עדיין יש כמה טקסים לעקוב. ראשית, לפני חצות, חלקו את שערה של הילדה (בימים עברו בנות לבשו צמות) לשניים. שנית, מול האח (כיום אין כיריים בבית, אז הכלה מתפללת מול הבורחאן), שם פורשים לבד (שטיח שהביאה הכלה מהבית), על הכלה לכרוע ברך ולהתפלל לאלוהים. על הכלה להחליף לבגדים שהוכנו עבורה בבית החתן. בשלב זה, בחור צעיר צריך לעמוד מאחורי גבה של הכלה ולהטות את ראשה של הכלה שבע פעמים קדימה, אך עליו להטות אותו בכל פעם לאחר שאחד מקרובי המשפחה הקשישים מבטא שם של אב קדמון, ונותן להם בתורו עד שבע. דורות. ישנה אמונה שהכלה משתחווה לאב הקדמון בפקודתו.

לאחר התבוננות בטקסים אלה, רקחו תה קלמיק והגישו אותו להורי החתן. במהלך הטקס הזה, הכלה, לפי מנהג קלמיק, זוכה לשם חדש.

שבעה ימים לאחר החתונה, הורים באים לבקר את בתם, למרות שכעת תקופה זו אינה נשמרת, ההורים יכולים לבוא באותו ערב או למחרת, הם מחויבים לבוא עם פינוקים משלהם. כך נוצרת מערכת יחסים חדשה. ורק לאחר התבוננות בכל הטקסים הללו יכולה הבת לבקר בבית הוריה עם בעלה הצעיר והוריו. בת, עם כניסתה לבית הוריה לאחר הנישואין, מפזרת לפניה את הדרך בקמח לבן, כלומר עושה לעצמה דרך לבנה. קרובי הבת נותנים מתנות לבתם, לחתנם ולשדכנים.

כך מתקיימת בימים אלה חתונה קלמיקית.

שלום, קוראים סקרנים! היום עלינו להסתכל אל הפינה הדרום מזרחית של החלק האירופי של רוסיה, שם שוכנת קלמיקיה בין נהרות הדון והוולגה. זו המדינה היחידה באירופה שבה הם מתאמנים. דת זו השפיעה רבות על המנהגים והמסורות של קלמיק.

נדבר עליהם.

רקע היסטורי

קלמיקים, צאצאי האויראטים המונגוליים המערביים, עברו לוולגה התחתונה באמצע המאה ה-17, כאשר היו להם חילוקי דעות עם תושבים אחרים של חאנת דזונגר.

חאנת קלמיק הוקמה במקום חדש. מאוחר יותר הוא בוטל על ידי הריבונים הרוסים.

העם הקלמיק נאלץ לסבול את האסונות הקשים ביותר במהלך קיומם כחלק מברית המועצות. הם איבדו את האוטונומיה שלהם וגורשו, מה שגרם לאובדן של יותר ממחצית מאוכלוסייתם.

רק בשנות ה-60 של המאה הקודמת שוקמו הקלמיקים. כעת המדינה שלהם היא חלק מהפדרציה הרוסית תחת השם של הרפובליקה של קלמיקיה.

יש לו שתי שפות רשמיות - רוסית וקלמיקית.

קלמיקים ולוטוס

למרות הקשיים שחוו, קלמיקים לא מאבדים אופטימיות. אולי מעקב אחר התורות הבודהיסטיות העתיקות עוזר להם בכך.

קלמיקיה היא המדינה היחידה בעולם שיש לו לוטוס גם על הסמל וגם על הדגל שלה. בקלמיק זה "באדם". ובסנסקריט זה "פדמה", בטיבטית זה "פד-מה".

העם הקלמיק מכבד את הבודהיסטווה של החמלה אוולוקיטשווארה, שמתואר נושא את הפרח הזה. אליו הם מפנים את תפילתם "Om mani padme hum", שפירושה "הו, אוצר, בליבת הלוטוס!"

מבין שלושת סוגי הלוטוס, אחד, הודי, גדל על גדות הוולגה. בהמשך, מצפון למקום הזה, כבר לא תמצאו אותו, ובכל אירופה הוא נמצא רק כאן. קלמיקים גאים בכך שהם יכולים ליהנות מפריחה בתנאים טבעיים.

הם מאמינים שבני עמם זכו בזכות מיוחדת לגור בסמוך למקום בו צומח הנס הזה ולהיותו על סמלי המדינה שלהם. שם קלמיקי נפוץ הוא Badma ישנם שמות משפחה רבים הנגזרים מהשורש הזה: Badmahalgaev, Badmaev, Badminov וכו'.

חיי היום - יום

מכיוון שהקלמיקים היו נוודים, היה להם דיור נייד, שנקרא "קיביטקה" - משהו כמו אוהל מבודד לבד. היה קריר בקיץ, חם בחורף.

בקרונות חיו נוודים משגשגים יותר, כיון שהם היו מכוסים לבד צמר כבשים, ולשם כך היה צורך בבעלי חיים.

קלמיקים המסכנים לא יכלו להרשות זאת לעצמם בחיי היומיום. בתי המגורים שלהם נקראו ג'ולום ונבנו מאלומות קנים, הונחו במעגל וקשרו היטב בחלק העליון.

לא היו להם חלונות והיה חשוך בפנים. לבידוד נעשה שימוש בחימר, שהג'ולום היה מצופה בו מבפנים ומבחוץ. היה בו קר מאוד, מה שלעתים אף גרם למותם של תושבים.

אגב, בעבר לא היה נהוג שקלמיקים קוברים את מתיהם. הם הושארו בערבות כדי שיאכלו אותם טורפים. כיום מוזמן להלוויה לאמה, ש"מראה" את הדרך לנפטר.

מנות סמליות

המעדן האהוב ביותר על התושבים המקומיים הוא bortsoki. בעבר, רק העשירים יכלו להרשות לעצמם, בשל העלות הגבוהה וחוסר הנגישות של קמח החיטה.

ישנם למעלה מעשרה סוגים של לחמים שטוחים אלה, ולכל סוג יש משמעות ומטרה עמוקה.

• בצורת השמש נדרשים לחגים;
• בצורת סופגנייה מסמל את האינסוף של גלגל החיים - סמסרה, שבהחלט נהנים בשולחן במהלך חגיגת צול;
• כיצד הבייגל דומה לחלק העליון של פרה ומוצגות בפניו מילות פרידה להגדלת מספר בעלי החיים הגדולים;
• בצורת חלק או כבש שלם, נתון כך שלבעלים יהיו יותר כבשים, המייצגים באופן סמלי את השחיטה העתיקה של בעלי חיים;
• בדומה לקרביים של סוסים - לוויתן - מסמל את שפע המזון;
• גודל קטן - khorkha - מוצגים כך שיש יותר ילדים או בעלי חיים;
• שור בלג, כמו כידונים, מפגינים נחישות להגן על עצמם מפני אויבים;
• שובון, בצורת ציפורים, מבשרת את בואו של האביב.

זו רחוקה מלהיות רשימה מלאה של מוצרי קמח כאלה, שלפי הקלמיקים מצביעים על החיבור בין כל היצורים החיים בעולם, מקורם התלוי בסיבה בהתאם לאחד העקרונות הבודהיסטיים.

חגיגות עיקריות

בין החגים העיקריים בתרבות הקלמיק, יש לציין את Zul, שפירושו "מנורה". בתחילה הוא הוקדש ללידתו של היקום, ולאחר מכן זה הפך ליום הולדת לאומי, שבו כל קלמיק מתבגר בשנה. אותו יום מסמל את תחילת השנה הבאה.

בלוח השנה המקומי יש חודש של הפרה, וביום ה-25 שלו נחגג חג זה. מכיוון שהיקום נוצר עקב פיצוץ, צריכה להיות הרבה אש במהלך החגיגה. היום המשמעותי הזה קשור גם לפרינירוונה של טסונגקאפה, שייסד את האסכולה הבודהיסטית.

חג מפורסם נוסף הוא Tsagan Sar. במהלכו חוגגים את בוא האביב. זה נמשך חודש שלם, ובמהלכו הם מבקרים אחד את השני, נותנים מתנות ומתייחסים זה לזה בצורה טעימה.

גם ב-Zul וגם ב-Tsagan Sar, יש צורך להעמיד מנחה לבורהנים (פסלונים פיסוליים של בודהות) - deezh, ולהדליק מנורה לפניהם.

אתיקה עממית

לקלמיקים יש מערכת ייחודית של כללים מוסריים ואתיים, העוברים מדור לדור ונשמרים בקפדנות.

לזקנים ניתן כבוד וכבוד. הם מורשים להיכנס ראשונים ונתמכים בכניסה, עוזרים להכין את הסוס למסע, ומציעים את האוכל והתה הטובים ביותר לפני אחרים.

לאחר המעבר למרעה חדש מקבלים הקשישים מזון לברך על המקום החדש. כאשר זקנים מדברים, הם אינם סותרים אותם או מפריעים להם, הם מקשיבים לעצותיהם, ולעולם אינם מרימים את קולם בנוכחותם.

במהלך החגים, אמירת יוריאלי - איחולים - משאירים גם למי שמבוגרים יותר. הם שותים משקאות חזקים אסורים לצעירים לעשות זאת.

כל החוכמה עתיקת היומין של העם הקלמיק נאספת באפוס ההירואי שלהם שנקרא "דז'נגאר". הוא מתאר את מעללי הגיבורים שחיים במדינה הלא קיימת בומבה.

האפוס בן כאלף שנים, והוא שרד עד היום בזכות התושבים שידעו את כל שיריו בעל פה והעבירו אותם בעל פה לדורות הבאים.

לא נהוג שהקלמיקים משבחים את נשותיהם, אבל כדי לחזק את הרוח ולהעלות סמכות, הם משבחים את הגברים בכל מקום. יש אפילו פתגם: "אין גיבור בלי שבחים".

קשרי משפחה

בימים עברו חיו קלמיקים בחמולות - חוטונים. כל חוטון נקרא על שם ראש השבט.

זה נחשב מאוד חשוב להכיר את קרובי משפחתך עד הדור השביעי. הקו האבהי תמיד שלט בבית, מאחר והאם הגיעה למשפחה ממשפחה אחרת.

עד הדור הרביעי בערך היו קרובים קרובים, ומהחמישי עד השביעי הם נחשבו רחוקים. קרובי משפחה מהצד האבהי לא הורשו להינשא זה לזה, שכן במקרה זה הצאצא ייולד חולה, והחמולה תיחלש.

קודש חתונה

בזמנים רחוקים יותר, שידוכים בקלמיקיה התקיימו בשלושה שלבים:

• משפחות נפגשו בבית הכלה;
• שידוך עם דיון בשולחן על התפריט לחתונה העתידית, מתנות והרכב רכבת החתונה;
• הוסכם ביום הטקס.

כיום הכל קורה מהר יותר. ג'ליונג (נזיר בודהיסט) קובע יום אחד מוצלח לשידוך והשני לטקס עצמו.

הכנה לחתונה כוללת טקסים מעניינים. לכלה גזרו קווצת שיער וציפורניים כדי שהיא לא תיקח את האושר של משפחתה מהבית. החתן מכין את רכבת החתונה, שהייתה אמורה להיות מורכבת ממספר אי-זוגי, 9 או 11, של גברים נשואים.

לפני החגיגה, יש צורך לשטוף ידיים ולשטוף את הפה ולהתפלל לפני הבורחאן. זה עצמו לא נמשך זמן רב, שכן עד ארוחת הערב יש להעביר את הכלה לבית החתן.

לאחר המשתה, הכלה עוטה כיסוי ראש, מתפללת לבורכאנים, שותה חלב ויוצאת מבית אביה. הנדוניה שלה מועמסת על רכבת החתונה, והזוג הטרי עוזב.

סיכום

קלמיקים הם עם מדהים שיש לו מורשת תרבותית ורוחנית עשירה. נציגיה נבדלים במוסר גבוה, חוכמה ופשטות.