आध्यात्मिक गतिविधि. मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया. प्रश्न और कार्य

अंतर्गत आध्यात्मिक अभ्यासआमतौर पर सांस्कृतिक मूल्यों की पुष्टि करने वाली गतिविधियों को संदर्भित किया जाता है, वह सब कुछ जो समाज में सांस्कृतिक मूल्यों के कामकाज, उनके विकास और सामाजिक जीवन के लिए नई मूल्य नींव के निर्माण से जुड़ा है। और यही समाज की सांस्कृतिक प्रगति है.

आध्यात्मिक अभ्यास एक आध्यात्मिक-व्यावहारिक गतिविधि के रूप में प्रक्रियात्मक रूप से सामने आता है. परंपरागत रूप से, इस गतिविधि को कला के कार्यों के निर्माण, सार्वजनिक चेतना और सामाजिक विचारधारा के कामकाज, उनके द्वारा सांस्कृतिक रूप से वस्तुनिष्ठ सब कुछ, साथ ही विज्ञान, शिक्षा और पालन-पोषण से संबंधित हर चीज के रूप में समझा जाता है।

लेकिन आध्यात्मिक-व्यावहारिक गतिविधि का भी अपना एक पहलू है, जो अक्सर छूट जाता है। यह "आध्यात्मिक अभ्यास" श्रेणी की ही असंगति है। आखिरकार, एक सामाजिक-दार्शनिक श्रेणी के रूप में अभ्यास शुरू में आसपास की वास्तविकता के साथ एक व्यक्ति की सक्रिय बातचीत को मानता है। यही बात इसे चिंतन और वास्तविकता के प्रति चिंतनशील, चिंतनशील दृष्टिकोण से अलग करती है।

एक व्यक्ति सूत्र के अनुसार प्रतिवर्ती गतिविधि करता है: " विषय-चिंतन-वस्तु " अनुभूति के स्तर पर प्रतिबिंब का अनुवाद करते हुए, एक व्यक्ति सूत्र के अनुसार चिंतनशील दृष्टिकोण को सक्रिय-व्यावहारिक में बदल देता है: " विषय-अनुभूति-वस्तु " और जब अनुभूति प्रत्यक्ष व्यावहारिक गतिविधि बन जाती है, तो सूत्र यह रूप लेता है: " विषय-अभ्यास-वस्तु " इस प्रकार, वास्तविकता के प्रति व्यक्ति का दृष्टिकोण सक्रिय रूप से परिवर्तनकारी हो जाता है।

लेकिन भौतिक और सामाजिक अभ्यास के लिए जो सत्य है वह आध्यात्मिक अभ्यास के लिए विशिष्ट रूप से सत्य नहीं है। आख़िरकार, आध्यात्मिक गतिविधि में व्यावहारिक और चिंतनशील दोनों पहलू शामिल हैं। वे। यह "दो व्यक्तियों में" एक है, जब एक दूसरे को बाहर नहीं करता है, इसके अलावा, वे एक-दूसरे को पूर्वकल्पित करते हैं। मानसिक चिंतन, आध्यात्मिक आत्मनिरीक्षण और बौद्धिक चिंतन के बिना कोई आध्यात्मिक अभ्यास नहीं हो सकता। समान रूप से और इसके विपरीत.

इस संबंध में, "आध्यात्मिक समाज", सामाजिक-आध्यात्मिक मूल्यों और सामाजिक-आध्यात्मिक गतिविधि के बारे में बात करना समझ में आता है। इस अर्थ में कि इंसान आत्मा वस्तुनिष्ठ सामाजिकता है, और सामाजिकता वस्तुनिष्ठ आध्यात्मिकता है।

ऐसी समझ सांस्कृतिक व्यवस्था में ही संभव है। इसलिए, मनुष्य की सामाजिक-आध्यात्मिक आवश्यक शक्तियों, उनके विकास और रचनात्मक आत्म-प्राप्ति के पहलू में, सांस्कृतिक प्रणाली में आध्यात्मिक-व्यावहारिक गतिविधि (एसपीए) पर विचार किया जाना चाहिए।

डीपीडी को किसी व्यक्ति के मूल्य आत्मनिर्णय और उसके बाद के रचनात्मक आत्म-बोध से जोड़कर, इसकी सामग्री और अभिव्यक्ति के मुख्य रूपों को स्पष्ट करना संभव है। अर्थात्, अपने अंतर्निहित अंतर्विरोधों के माध्यम से, जो सांस्कृतिक प्रणाली में आध्यात्मिक उत्पादन के विकास को निर्धारित करते हैं, इस उत्पादन की मुख्य प्रेरक शक्ति और सामाजिक-आध्यात्मिक क्रिया के विषय - एक सामाजिक-सांस्कृतिक वर्ग के रूप में बुद्धिजीवियों को क्रियान्वित करते हैं।

आध्यात्मिक और रचनात्मक क्रिया का तंत्र, डीपीडी में सन्निहित, ऐसे बुनियादी घटकों की समग्रता में प्रस्तुत किया गया है।

अग्रणी प्रतिबिंबया afferentia.यह मानव मस्तिष्क में परिमाण के क्रम से न्यूरोसाइकिक प्रक्रियाओं को तेज करने की अनुमति देता है (पी.के. अनोखिन)। मानव सोच का सामान्य तार्किक प्रवचन मौलिक रूप से बदलता है: विवेकशील से यह सहज और असतत हो जाता है, साथ में पर्यायवाची की मानसिक घटनाएं ("अनुमानों में सफलता") भी शामिल होती हैं।

उत्पादक कल्पनाया कल्पना।आई. फिच्टे ने सबसे पहले मानव सोच की इस मानसिक क्षमता की ओर ध्यान आकर्षित किया और इसे दार्शनिक और ज्ञानमीमांसीय रूप से प्रमाणित किया। साथ ही, उन्होंने इस क्षमता को सीधे तौर पर बौद्धिक अंतर्ज्ञान की मानसिक घटना से जोड़ा। सोच और कल्पना में आधुनिक रचनात्मक विकास कल्पना को मानव मानस की क्षमता से जोड़ता है संगति और रूपकीकरण,नए के लिए क्षमता वर्गीकरणछवियाँ और अवधारणाएँ।

प्रवचनकर्तामानव सोच नए अर्थपूर्ण (अर्थपूर्ण) और लाक्षणिक (अर्थ और महत्व) पहलुओं में "कार्य" करती है। एकदम नये सामने आ रहे हैं संकेतक,संकेत और अर्थ जिनका बाहरी वास्तविकता में प्रत्यक्ष उद्देश्य अनुरूपता नहीं है।

उत्पादक कल्पना के कार्यों में सामान्य "निरंतर" तर्क (और अलग-अलग-सहज ज्ञान नहीं) के ढांचे के भीतर उत्पन्न होता है पर्यायवाची के लाक्षणिक प्रवचनकर्ताया अन्य मूल्य व्याख्याछवियाँ और अवधारणाएँ। मनोविज्ञान में, इन मानसिक घटनाओं को कहा जाता है एग्लूटीनेशन,या मानवीय प्रतिबिंब की "काल्पनिक गड़बड़ियाँ"।

उत्तम पुनर्निर्माणया नई रचनाछवियाँ और अवधारणाएँ, एक प्रकार पुनर्जन्मउनके पिछले एनालॉग्स, पिछली छवियों और अवधारणाओं के एनग्राम और मंदी के आधार पर नए आदर्श प्रोटोटाइप और पैटर्न का निर्माण। यह अपनी सामग्री और वस्तु की पहचान के लिए एक आदर्श मॉडल है।

रचनात्मक कार्यान्वयन, जो प्रस्तुत है फ्रोनेसिस याव्यावहारिक रूप से बाहरी वास्तविकता से बंधा हुआ, VISUALIZATIONआदर्श मॉडल और इसका भौतिक वस्तुकरण-संश्लेषण। संक्षेप में, यह वास्तविक आध्यात्मिक-व्यावहारिक गतिविधि है, या बल्कि, इसका अंतिम परिणाम है। आख़िरकार, रचनात्मक आत्म-साक्षात्कार के आध्यात्मिक-व्यावहारिक कार्य में ही मानव आध्यात्मिक शक्तियों का वस्तुकरण, निर्मित सांस्कृतिक मूल्यों में उनका प्रतिनिधित्व और प्राकृतिकीकरण देखा जाता है।

लेकिन डीपीडी की सामग्री को उसके आंतरिक तंत्र के परिप्रेक्ष्य से पहचानते समय, किसी व्यक्ति के रचनात्मक आत्म-साक्षात्कार के अंतिम परिणामों के बारे में नहीं, बल्कि डीपीडी की प्रक्रिया के बारे में बात करना अधिक सही होगा। वे। समय और स्थान में मानव सामाजिक-आध्यात्मिक शक्तियों की तैनाती के बारे में। अभ्यास के लिए स्वयं एक व्यक्ति और वास्तविकता के बीच सक्रिय बातचीत की एक प्रक्रिया है, जिसमें वह एक विषय के रूप में और आत्म-विकास और आत्म-सुधार की वस्तु के रूप में कार्य करता है।

इसलिए, यदि आध्यात्मिक और व्यावहारिक गतिविधि को किसी व्यक्ति के रचनात्मक आत्म-बोध के साथ जोड़ने की आवश्यकता है, तो इसे इसके साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए, और इसे केवल यहीं तक सीमित नहीं किया जाना चाहिए। फिर डीपीडी में आप डीपीडी के निम्नलिखित बुनियादी संरचनात्मक और सामग्री तत्व देख सकते हैं:

1. आध्यात्मिक और मूल्यपरक चुनाव करना एक व्यक्ति द्वारा, उसकी स्वतंत्र इच्छा की प्राप्ति, मूल्य आत्मनिर्णय और रचनात्मक अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता। यह एक साधारण आध्यात्मिक-मानसिक कार्य से बहुत दूर है, और अक्सर एक व्यक्ति इसे करने की तैयारी में अपना अधिकांश जीवन (या यहां तक कि अपना पूरा जीवन) व्यतीत कर सकता है।

हम संपूर्ण समाज की आध्यात्मिक और मूल्य पसंद, उसके सामाजिक-सांस्कृतिक विकास के लिए रास्तों की पसंद या एक नए "मूल्य प्रतिमान" के बारे में भी बात कर सकते हैं। और अक्सर यह विकल्प "ऐतिहासिक" बन सकता है, यानी। समाज को तीव्र प्रगति या "ऐतिहासिक विस्मृति" के पथ पर निर्देशित करना। सामाजिक विकास, सांस्कृतिक और सामाजिक-मानवतावादी मूल्यों के आध्यात्मिक वाहकों ने हर समय एक विश्वसनीय दिशानिर्देश के रूप में कार्य किया है।

2. आध्यात्मिक समीचीनता के क्षेत्रों में व्यावहारिक गतिविधियाँ , आपके बाहरी वातावरण और आपके विवेक के साथ सामंजस्यपूर्ण आनुपातिकता। यह उस प्रकार की गतिविधि है जिसे विभिन्न ऐतिहासिक समय में न केवल स्वयं के लिए, बल्कि सभी के लिए "अच्छा", "पुण्य", "अनुकूल" के रूप में जाना जाता था। यह कोई कैरियरवादी गतिविधि "ओवर द हेड्स" नहीं है, जो पहली नज़र में आपको सबसे तेज़ी से लक्ष्य के करीब लाती है (लेकिन अनगिनत दुश्मन और शुभचिंतक भी पैदा करती है)। यह सामान्य हितों के अनुरूप, सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों के दायरे में, आपसी समझ और सहायता के माहौल में और कभी-कभी अपने स्वयं के लाभ और व्यक्तिगत लाभ से "तर्कहीन पीछे हटने" की कार्रवाई है। लेकिन, अंततः, ये ऐसी कार्रवाइयां ही हैं जो सबसे तर्कसंगत और प्रभावी हैं।

3. सांस्कृतिक आध्यात्मिक स्व-प्रोग्रामिंग प्रत्येक व्यक्ति के व्यक्तिगत, सामाजिक और आध्यात्मिक सार के अनुसार, व्यक्तित्व का "अजीब" सामाजिक-आध्यात्मिक माप। दूसरे शब्दों में, यह भविष्य के नवोन्मेषी आत्म-साक्षात्कार के लिए एक "स्व-मॉडल कार्यक्रम" है।

"अभिनव स्व-मॉडल" कार्यक्रम की संरचना में शामिल हैं:

· किसी व्यक्ति के संपूर्ण जीवन का अनुभव, साथ ही भविष्य की जीवन गतिविधि का "फ़्रोनेसिस" (सामान्य ज्ञान);

· जोखिम, उद्यमशीलता क्षमता, व्युत्क्रम व्यक्तित्व लक्षण;

· वर्तमान अस्तित्व को अस्तित्व के एक नए इरादे में उलट देना;

· नई जीवन रचनात्मकता और जीवन प्रतिमान में बदलाव।

4. आध्यात्मिक-संज्ञानात्मक सत्यापन , वे . « प्राप्त परिणामों का सत्यापन-मूल्यांकन-परीक्षण": वे सत्य के आध्यात्मिक मानदंडों, व्यक्तिगत और सामाजिक ज्ञान के लक्ष्यों से कितने मेल खाते हैं। अक्सर, यह एक "नैतिक परीक्षण" होता है, एक आध्यात्मिक आत्म-परीक्षण कि डीपीडी के भौतिक परिणाम संस्कृति के मूल्यों से कैसे मेल खाते हैं, अन्य लोगों के लिए अर्थ और महत्व रखते हैं। यह किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत जीवन गतिविधि की सच्चाई का परीक्षण है, इरादे, अपेक्षाएं और परिणाम किस हद तक स्थापित "उपलब्धि की पट्टी" से मेल खाते हैं, और मूल्यांकन व्यक्ति की "अनुमानात्मक शक्तियों" (आकलन की गंभीरता और शुद्धता) से मेल खाता है। .

5. आध्यात्मिक-मनोवैज्ञानिक सुधार: व्यक्ति की "आध्यात्मिक चेतना" का विकास, स्पष्ट समझ और मनुष्य की सामाजिक-आध्यात्मिक आवश्यक शक्तियों के विकास की दिशा में सही ढंग से कार्य करने की क्षमता का विकास है। डीपीडी के इस संरचनात्मक तत्व की एक विशिष्ट विशेषता गड़बड़ियों और एग्लूटीनेशन के "आध्यात्मिक निस्पंदन" का सुपरसाइकिक कार्य है, अर्थात, व्यक्तिगत आत्म-चेतना के भ्रम, भ्रम, "प्रेत" और "प्रेत" से, विकृत और झूठे विचारों से मुक्ति। आसपास की सामाजिक वास्तविकता के बारे में। वर्तमान में, ऐसे अपर्याप्त विचार आमतौर पर मीडिया और उस "यांत्रिकी" द्वारा थोपे जाते हैं, जिसे जनमत और सार्वजनिक चेतना में हेरफेर के रूप में जाना जाता है।

आवश्यक मानव शक्तियों के सिद्धांत में, ऐसे आध्यात्मिक-मनोवैज्ञानिक सुधार को तीन मानव आवश्यक शक्तियों के स्पेक्ट्रम में माना जाता है - संज्ञानात्मक, तकनीकी (वह बल जो किसी व्यक्ति की संज्ञानात्मक क्षमताओं को मूर्त रूप देता है) और भावनात्मक-वाष्पशील बल। उत्तरार्द्ध "सफलता के लिए स्वभाव" और "सफलता के प्रति प्रतिक्रिया" है।

6. मानव बुद्धि का आध्यात्मिक परिवर्तन और उसे परिवर्तनएक "खुले मानसिक क्षेत्र" में। पहली बार, मनुष्यों में ऐसी संभावना को एफ. शेलिंग द्वारा देखा और प्रमाणित किया गया था, जिन्होंने इसे "ट्रान्सेंडैंटल आइडियलिज्म" की अपनी प्रणाली में वर्णित किया था।

यह एक जटिल मनो-संज्ञानात्मक और मानसिक क्रिया है, जिसके परिणामस्वरूप मानव "बुद्धि" "पूर्व-बुद्धि" में बदल जाती है, अर्थात। अपना प्रमुख अभिविन्यास बदलता है। संक्षेप में, इस प्रक्रिया का मनो-आध्यात्मिक तंत्र इस प्रकार प्रस्तुत किया गया है।

पहला कदम. विषय अपना ध्यान वस्तु की ओर निर्देशित करता है और इस प्रकार स्वयं को वस्तु की ओर स्थानांतरित करता है, सूत्र के अनुसार "वस्तु को विषय-वस्तु बनाता है":

दूसरा कदम. विषय वस्तु को स्वयं पर स्थानांतरित करता है और इस प्रकार उसकी व्यक्तिपरकता को "वस्तुनिष्ठ" बनाता है। "विषय का वस्तुकरण" के लिए सूत्र:

0®S या S0.

तीसरा चरण. बातचीत, सूत्र के अनुसार विषय और वस्तु का "पारस्परिक उत्पादन":

जो विषय में एक आंतरिक स्थिति-अनुभव का कारण बनता है, जिसे मनोवैज्ञानिक अभ्यास में "मानसिक स्थान" कहा जाता है (टी.ए. डोब्रोखोटोवा, एन.एन. ब्रागिना)। दूसरे शब्दों में, प्रकृति का बड़ा "बाहरी स्थान" मनुष्य का "आंतरिक स्थान" बन जाता है।

चौथा चरण. सूत्र के अनुसार विषय और वस्तु का "एकीकरण":

जिसे एक व्यक्ति "आंतरिक समय" के रूप में अनुभव करता है, जिसे वह "आंतरिक स्थान" की तरह नियंत्रित कर सकता है: धीमा करना, तेज़ करना, अन्य महत्व देना।

दार्शनिक साहित्य में, यह किसी व्यक्ति के "जैविक समय", "मानसिक समय" जैसी अवधारणाओं में परिलक्षित होता है, जो गति-लय में "प्राकृतिक समय" से काफी भिन्न होता है। एफ. शेलिंग ने किसी व्यक्ति में ऐसी भावना को "बुद्धिजीवी" या किसी व्यक्ति की विशिष्ट मनो-बौद्धिक उत्पत्ति के रूप में परिभाषित किया। ज्ञानमीमांसीय शब्दों में, यह "बौद्धिक अंतर्ज्ञान" या एक ऐसी स्थिति है जिसमें व्यक्ति सीधे सत्य पर विचार करता है।

पाँचवाँ चरण. सूत्र के अनुसार विषय और वस्तु की प्रत्यक्ष पहचान:

जो विषय की चेतना को रूपांतरित करता है और उसे "आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि", "बौद्धिक अंतर्दृष्टि" के योग्य बनाता है, बुद्धि को रूपांतरित करता है “अंतर्दृष्टि बुद्धि ”.

ऐसी अंतर्दृष्टि बुद्धि में, यह भेद करना असंभव है कि किस प्रकार की मानसिक अंतर्दृष्टि प्रकट होती है - क्या यह "आंतरिक रोशनी" या "बाहरी रोशनी" है (बाहरी "आध्यात्मिक आवेग", "ऊपर से दीक्षा" द्वारा दर्शाया गया है, उदाहरण के लिए, नवमंडल से ). यहां बात ये नहीं है. किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक परिवर्तन की ऐसी घटना में, कुछ और समझना महत्वपूर्ण है। रचनात्मक आत्म-बोध व्यक्ति के एक नए प्रकार (आर्कटाइप) को जन्म देता है। यह अब सामान्य नहीं है'' एन्ट्रापी आदमी"इच्छाओं, चाहतों और आवश्यकताओं के विशाल फैलाव के साथ, और" तालमेल आदमी " यह एक "नया विषय" है जिसमें एक नई तर्कसंगतता, एक नया विश्वदृष्टिकोण और विश्वदृष्टिकोण है, जो प्राकृतिक सामंजस्य की व्यापक संभव मैक्रो-सीमाओं के भीतर काम कर रहा है। विशेष रूप से, यह आध्यात्मिक उत्पादन का एक वास्तविक विषय है, या सामाजिक-सांस्कृतिक दृष्टि से - आध्यात्मिक शक्ति के वाहक के रूप में बुद्धिजीवी वर्ग।

4. बुद्धिजीवियों की आध्यात्मिक और मानसिक गतिविधि की घटनात्मक नींव (आध्यात्मिक उत्पादन के विषय के रूप में)

आध्यात्मिक और मानसिक गतिविधि की अभूतपूर्व नींव महान जर्मन दार्शनिक जी. हेगेल द्वारा रखी गई थी और तब से इसमें महत्वपूर्ण परिवर्तन नहीं हुए हैं। जी. हेगेल द्वारा लिखित "फेनोमेनोलॉजी ऑफ स्पिरिट" अभी भी एक नए मानव आदर्श के गठन का एक नायाब उदाहरण बना हुआ है - " आध्यात्मिक व्यक्ति ”.

यदि हम संस्कृति और आध्यात्मिक उत्पादन की प्रणाली में आत्मा के उनके घटनात्मक सिद्धांत पर विचार करें, तो हेगेल, निश्चित रूप से, एक आदर्शवादी नहीं हैं। उनके लिए, मानवीय आत्मा समान रूप से वस्तुनिष्ठ और विषयनिष्ठ है। और आत्मा की घटना विज्ञान "चेतना के विज्ञान" से अधिक कुछ नहीं है, जिसके बाद "तर्क का विज्ञान" या "अवधारणा का सिद्धांत" आता है। किसी व्यक्ति में आत्मा उसकी आत्म-चेतना (हेर) की "स्वामी" है, और अन्य सभी मनोदैहिक अभिव्यक्तियाँ आत्मा (कनेख्त) की "कार्यकर्ता" हैं। आध्यात्मिक और भौतिक के बीच का यह संबंध ऐतिहासिक है और मनुष्य के इतिहास और प्रागैतिहासिक काल से बना है।

आध्यात्मिक सिद्धांत की पहली अभिव्यक्ति घटनात्मक रूप से "के रूप में प्रस्तुत की गई है" अनुपस्थित-दिमाग वाली आत्मा "मानव पशु में। यह "पशु आत्मा" उसके सार का रात का अंधेरा है, चेतना और आत्म-जागरूकता का आध्यात्मिक "अंधकार" है जो पूर्व-मानव में अनुपस्थित है।

"पशु" आत्माएं एक निरर्थक और पारस्परिक रूप से थका देने वाले संघर्ष में प्रवेश करती हैं, जो देर-सबेर खुद ही ख़त्म हो जाती है, और "रचनात्मक भावना" "विनाशकारी" भावना का स्थान ले लेती है। इसके मूल में, यह पहले से ही सकारात्मक रूप से भिन्न है - यह है " काम करने की भावना ”, जो श्रम प्रक्रिया में “पूर्ण आत्मा” के सूक्ष्म कण के रूप में स्वयं को परिभाषित करता है। इस घटनात्मक चरण में, एक प्राकृतिक और अलौकिक वस्तु के रूप में मानव चेतना का "स्वयं" स्पष्ट रूप से उभरता है। इसकी वस्तुनिष्ठता मनुष्य द्वारा "कार्यशील चेतना", फिर "कार्यशील आत्म-चेतना" के रूप में तय की जाती है।

लेकिन उत्तरार्द्ध मानव आध्यात्मिकता की एक और घटना है। यह " स्पिरिट मास्टर ”, जो प्रकृति से स्वयं में अपने सार की वापसी के प्रति सचेत है। मास्टर आत्मा खोजे गए "आंतरिक सार" और मौजूदा प्राकृतिक अस्तित्व के बीच विरोधाभास से टूट गई है, "प्राकृतिक रूप और आत्म-जागरूक रूप" को एकजुट करने की कोशिश कर रही है।

इस क्षण से आत्मा एक कलाकार बन जाती है, " कलात्मक भावना ”, जो अपने अस्तित्व के एक अलग, अप्राकृतिक तत्व में डूब जाता है। वे। अपने आंतरिक आदर्श संसार में। वह अब बाहरी और आंतरिक के बीच विरोधाभास से टूटा नहीं है, वह आध्यात्मिक सार के पक्ष में एक स्पष्ट विकल्प बनाता है, जिसकी उपस्थिति और प्रभुत्व पर उसे अब कोई संदेह नहीं है। इस प्रकार, "कार्यशील भावना" एक "आध्यात्मिक कार्यकर्ता" में बदल जाती है। कलाकार-भावना की अभिव्यक्ति कला के कार्यों में सबसे स्पष्ट रूप से दर्शायी जाती है, जिसमें एक व्यक्ति अपने आध्यात्मिक सार और सौंदर्य के सामंजस्य को व्यक्त और परिभाषित करना चाहता है। अपनी अनूठी कलात्मक भाषा में, वह सार्वभौमिक, "पूर्ण" आत्म-जागरूकता के पर्याप्त रूप को व्यक्त करने का प्रयास करता है।

कला के कार्यों की वस्तुपरक निष्पक्षता में यह इच्छा कि वस्तु के नीचे क्या है, उसे "एम्बेडेड", "अंतःस्थापित" किया जाए, यह आत्मा के व्यक्तिपरकता, उद्भव का घटनात्मक चरण है। "आत्मा-विषय "वह अंदर से अपने आध्यात्मिक सार को प्रस्तुत करने और तलाशने की कोशिश कर रहे हैं।

ऐसी प्रस्तुति के दो तरीके हैं: धार्मिक भावनाया " आत्मा-भगवान"अवतरित दिव्य सार के साथ और दार्शनिक "आत्मा-दार्शनिक"मानव आध्यात्मिक सार के साथ. यह प्रत्येक व्यक्ति के विवेक का विषय है कि उसे कौन सा मार्ग अपनाना है - विषय के दिव्य सार के माप के अनुसार / "ऊपर"/ या मानव सार के माप के अनुसार / "नीचे से"/।

हेगेल ने रास्ता चुना" वैज्ञानिक भावना", पूर्ण ज्ञान की खोज करना। यहाँ प्रसिद्ध हेगेलियन "ट्रायड" उत्पन्न होता है।

1. व्यक्तिपरक आत्मा , चेतना, आत्म-चेतना, कारण द्वारा प्रस्तुत: वे पूर्ण आत्मा की थीसिस हैं।

2. वस्तुनिष्ठ आत्मा , अस्तित्व की सांसारिक प्राकृतिक घटनाओं और मानव रचनाओं द्वारा दर्शाया गया है जो संभावित रूप से अमर हो सकते हैं; वे पूर्ण आत्मा (अस्तित्व) के विपरीत हैं।

3. पूर्ण आत्मा , जो "पूर्ण ज्ञान" है - संश्लेषण।

दूसरे शब्दों में, इस घटनात्मक चरण में प्रकट होने वाली पूर्ण आत्मा "है" आत्मा-ज्ञान", "ज्ञान के बारे में ज्ञान "या ज्ञान के माध्यम से यात्रा करने वाले व्यक्ति का आध्यात्मिक सार। इसे स्वयं के बारे में आत्मा के वैज्ञानिक ज्ञान के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिसे व्यक्तिपरक रूप से अपनी महत्वपूर्ण शुरुआत के लिए "आरोहण" के रूप में महसूस करता है।

इसके चरण मानव उत्थानहेगेल अपने पूर्व-शाश्वत सार का प्रतिनिधित्व इस प्रकार करता है:

नैतिक आत्म-जागरूकता का उदय,

ब्रह्मांड की आध्यात्मिक एकता की अनुभूति,

"शुद्ध ज्ञान" के रूप में आध्यात्मिक सार का ज्ञान,

स्वयं में आध्यात्मिक आत्म-सार्वभौमिकता का निर्धारण,

"आत्मा के गठन" की अवधारणाओं का उद्भव, "सुंदर आत्मा" के ज्ञान का उद्भव / "स्वयं के बारे में आत्मा का ज्ञान"/,

आध्यात्मिक तत्व के साथ एकता में आत्म-चिंतन का ज्ञान। उत्तरार्द्ध के बारे में कई प्रमुख दार्शनिकों और वैज्ञानिकों ने बात की है, अर्थात्। उच्चतम सत्य, या "पूर्ण आत्मा" की सच्चाई का प्रत्यक्ष, जीवंत चिंतन।

अगला घटनात्मक चरण है बिल्कुल डू x "स्वयं में" सार्वभौमिक आध्यात्मिक अनुभव, या ज्ञान के भंडार के रूप में। यह आत्मा की निश्चितता के बराबर सत्य है या " आत्म-बोधक आत्मा", « ज्ञान ज्ञान " एक व्यक्ति अपने आप में आध्यात्मिक समय और आध्यात्मिक स्थान की खोज करता है, प्रकट करता है आत्मा की द्वंद्वात्मकता , एक "प्रकाश प्राणी" के रूप में स्वयं में आध्यात्मिक व्यक्तित्व की खोज करता है। यह मानवीय भय पर पूरी तरह से काबू पाता है, प्रकट होता है दृढ़ता के रूप में आध्यात्मिक इच्छा।

यहां हम पहले से ही आत्मा पर "आरोहण" नहीं, बल्कि उसमें "विसर्जन" की प्रक्रिया देख रहे हैं। इस विचार से बचना कठिन है कि हेगेल ने स्वयं यह सब महसूस किया था। यह आध्यात्मिक गति-विसर्जन उसके लिए बिल्कुल निश्चित है:

- किसी व्यक्ति का अपने आप से "अलगाव",

एक विषय के रूप में आत्म-जागरूकता में विसर्जन,

- "शुद्ध क्रिया" स्वयं में विषय का गैर-भेदभाव और आध्यात्मिक पदार्थ में विघटन के रूप में,

पर्याप्तता के स्वरूप को स्वीकार करना और इसकी स्थिर अवधारण जब यह "स्थिर रूप से स्वयं के लिए मौजूद हो।"

हालाँकि हेगेल ने सीधे तौर पर मानव बुद्धि, मानव आध्यात्मिक बुद्धिमत्ता का सवाल नहीं उठाया, लेकिन वह स्पष्ट रूप से मनुष्य की बौद्धिक विकास के सभी चरणों से गुजरने की क्षमता की बात करते हैं जब तक कि वह आध्यात्मिक स्तर पर "शुद्ध" और फिर "व्यावहारिक" कार्रवाई की गुणवत्ता हासिल नहीं कर लेता। उच्चतम ("पूर्ण") ज्ञान का।

पहले से ही आधुनिक समय में, टेइलहार्ड डी चार्डिन इसे एक प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत करते हैं नू-बौद्धिक मानवजनन, और तब बौद्धिक ब्रह्मांडजनन व्यक्ति। मानव बौद्धिकता की घटना "ऑटोएवोल्यूशन", और फिर "रचनात्मक विकास" (ए. बर्गसन) को एक घटनात्मक क्षमता के रूप में प्रस्तुत किया गया है। मानव ट्रांसजेनेसिस "जीवन आवेग" (सांसारिक पैमाने पर) की महत्वपूर्ण ऊर्जाओं से लेकर कॉस्मोसाइकिक नो-ऊर्जा, ब्रह्मांडीय बुद्धि और आत्मा की बुद्धिमत्ता तक।

वे। विकास की रेडियल-चक्रीय प्रक्रियाओं से लेकर स्पर्शरेखीय-असिम्पोटिक, या मनुष्य के प्रत्यक्ष ब्रह्मांडीय जीवन की प्रक्रियाओं तक। इसमें टेइलहार्ड मानवता का भविष्य देखता है: भौतिक से आध्यात्मिक प्रक्रियाओं में परिवर्तन में, मनुष्य द्वारा आध्यात्मिक शक्ति और आध्यात्मिक आवेग प्राप्त करने में, मानव इतिहास को बदलने में और परिवर्तन में आध्यात्मिक प्रगति का प्रतिमान . प्रगति का लक्ष्य मनुष्य स्वयं बन जाता है, जो संसार के रहस्यों का समाधान उसके मूल में ही खोज लेता है, ताकि अतीत के माध्यम से भविष्य की संरचना की खोज की जा सके। प्रत्येक व्यक्ति को समस्त मानवता के साथ अपने सांसारिक लौकिक संबंध के बारे में पता होना चाहिए। और लोग, "उच्च प्रतिबिंब की घटना" (और यह किसी व्यक्ति की तीसरी सिग्नलिंग प्रणाली के रूप में "सूचना प्रतिबिंब" है) के लिए धन्यवाद, अपने आप में संपूर्ण "मानव प्रजाति" के "अभिन्न जीवन" का अनुभव करना शुरू कर देते हैं। इस तरह, हेगेल के अनुसार, "दास" और "स्वामी" के बीच, दास बुद्धि" (कनेख्त) और "प्रमुख अधीक्षण" (हेर) के बीच शाश्वत संघर्ष का आधार गायब हो जाता है। टेइलहार्ड के अनुसार, भविष्य में मानसिक-बौद्धिक आधार पर मानवता का स्वयं के प्रति "जैविक आत्म-विभाजन" होगा।

निःसंदेह, मानव आत्मा की बुद्धिमत्ता के बारे में महान विचारकों के ऐसे विचारों में, यदि आदर्शवाद नहीं, तो कम से कम अमूर्त मानवतावाद को देखा जा सकता है। लेकिन हमारे प्रसिद्ध हमवतन वी.आई. उसी बात के बारे में बोलते हैं, भले ही अपने तरीके से शानदार ढंग से। वर्नाडस्की।

यदि हेगेल में हम "पूर्ण" आत्मा-बुद्धि की घटना की अभिव्यक्ति देखते हैं, टेइलहार्ड में - एक ब्रह्मांडीय मानवकेंद्र के रूप में मनुष्य की प्राकृतिक आत्मा की अभिव्यक्ति, तो वर्नाडस्की में आध्यात्मिक बुद्धिजीवी वर्ग वैज्ञानिक रूप से मौलिक रूप से भिन्न तरीके से प्रस्तुत किया गया। वर्नाडस्की में हम कई दिमागों की "बौद्धिक अभिव्यक्ति" को "नोस्फीयर" के रूप में देखते हैं। संभवतः, कुल मिलाकर, यह "बनाने में सक्षम है" बौद्धिक स्थान ”, cosmonoos, लौकिक मन.

इस प्रकार मानव" सांसारिक बुद्धि"बन जाता है" ब्रह्मांडीय बुद्धि”, लेकिन इसके लिए आपको केवल मानव मनो-ऊर्जा की प्रकृति को बदलने की आवश्यकता है - एक रेडियल वेक्टर (महत्वपूर्ण) से एक स्पर्शरेखा (पीएसआई ऊर्जा) तक, यानी, किसी व्यक्ति की बंद आध्यात्मिक बुद्धि को एक खुले ब्रह्मांड में "खोलना" -बौद्धिक पैमाना.

पहली नज़र में, यह अविश्वसनीय है, लेकिन आध्यात्मिक उत्पादन, जिसका विषय बुद्धिजीवी वर्ग है, अप्रत्याशित रूप से आकर्षण के सांसारिक प्राकृतिक मापदंडों पर काबू पा लेता है और इसमें भाग लेता है अंतरिक्ष समाज . यूक्रेन "अप्रत्याशित रूप से" दुनिया में तीसरी सबसे महत्वपूर्ण अंतरिक्ष शक्ति (रूस और संयुक्त राज्य अमेरिका के बाद) बन गया है, और चीन और भारत जैसी महान ऐतिहासिक सभ्यताओं से आगे है, जिनका इतिहास 6 हजार साल पुराना है और जिनकी सफलता स्थान बहुत अधिक मामूली है.

अब, 20वीं-21वीं सदी के मोड़ पर, न केवल मानव आत्मा की "बुद्धिजीवी घटना" के बारे में बात करना, बल्कि इसके बारे में भी बात करना स्पष्ट रूप से काफी वैध है। मानव सामाजिकता के बुद्धिजीवी वर्ग।

यह किस प्रकार की घटना है और कैसे प्रकट होती है इसकी चर्चा अगले विषय में की गयी है।

आइए आध्यात्मिक गतिविधि और भौतिक गतिविधि के बीच अंतर को याद रखें: पहला लोगों की चेतना में बदलाव से जुड़ा है, दूसरा प्रकृति और समाज की वस्तुओं के परिवर्तन से जुड़ा है। ऊपर चर्चा की गई संज्ञानात्मक गतिविधि आध्यात्मिक गतिविधि की एक महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति है। इसका परिणाम ज्ञान है। हालाँकि, आध्यात्मिक गतिविधि संज्ञानात्मक गतिविधि तक सीमित नहीं है।

समग्र रूप से आध्यात्मिक गतिविधि पर विचार करते हुए, हम सशर्त रूप से दो प्रकारों में अंतर कर सकते हैं: आध्यात्मिक-सैद्धांतिक और आध्यात्मिक-व्यावहारिक।

पहला प्रकार आध्यात्मिक मूल्यों (आध्यात्मिक वस्तुओं) का उत्पादन है। आध्यात्मिक उत्पादन के उत्पाद विचार, विचार, सिद्धांत, मानदंड, आदर्श, छवियां हैं, जो वैज्ञानिक और कलात्मक कार्यों का रूप ले सकते हैं (उदाहरण के लिए, चार्ल्स डार्विन की पुस्तक "द ओरिजिन" में वर्णित जैविक दुनिया के विकास के बारे में विचार प्राकृतिक चयन के माध्यम से प्रजातियों के बारे में", विचार और छवियाँ एल. टॉल्स्टॉय के उपन्यास "वॉर एंड पीस", आई. रेपिन की पेंटिंग्स या पी. त्चैकोव्स्की के संगीत में कैप्चर की गई छवियाँ)।

दूसरा प्रकार संरक्षण, प्रजनन, वितरण, प्रसार, साथ ही निर्मित आध्यात्मिक मूल्यों का विकास (उपभोग) है, अर्थात गतिविधि, जिसके परिणामस्वरूप लोगों की चेतना में परिवर्तन होता है।

आध्यात्मिक उत्पादन

आध्यात्मिक उत्पादन की विशेषताओं को समझने के लिए आइए हम इसकी तुलना भौतिक उत्पादन से करें। संक्षेप में, भौतिक उत्पादन चीजों का निर्माण है, और आध्यात्मिक उत्पादन विचारों का निर्माण है। निर्मित वस्तुएँ श्रम का परिणाम हैं। विचारों के बारे में क्या? वे श्रम प्रयासों का भी परिणाम हैं, मुख्यतः मानसिक। आप जानते हैं कि एक उपन्यास या एक वैज्ञानिक पुस्तक, एक कलात्मक कैनवास या संगीत का एक प्रमुख टुकड़ा अक्सर कई वर्षों तक लेखक का काम होता है।

क्या हम यह मान सकते हैं कि भौतिक और आध्यात्मिक उत्पादन इस मायने में भिन्न है कि पहला शारीरिक श्रम पर आधारित है, और दूसरा मानसिक श्रम पर? यदि हम इस पर विचार करें तो हम इस निष्कर्ष पर पहुंचेंगे कि भौतिक उत्पादन में व्यक्ति जो कुछ भी करता है वह सबसे पहले उसकी चेतना से होकर गुजरता है। अपने लक्ष्यों और साधनों के बारे में जागरूकता के बिना कोई कार्य नहीं होता है। जैसा कि वे कहते हैं, हर चीज़ को "अपने दिमाग से करना" चाहिए। और आध्यात्मिक उत्पादन के लिए, मानसिक श्रम के साथ-साथ, कभी-कभी काफी शारीरिक प्रयास की भी आवश्यकता होती है। आइए हम एक मूर्तिकार या कंडक्टर, बैलेरीना या प्रायोगिक वैज्ञानिक के काम को याद करें।

हम यह भी ध्यान देते हैं कि एक वैज्ञानिक, कवि, संगीतकार के दिमाग में पैदा हुए विचारों और छवियों को विभिन्न संकेतों (अक्षरों, संख्याओं, आदि) का उपयोग करके पकड़ा जाना चाहिए और एक भौतिक रूप लेना चाहिए (उदाहरण के लिए, किताबें, नोट्स, चित्र, आदि)। .). लेकिन ऐसी चीज़ का मूल्य, उदाहरण के लिए, उस संगमरमर के मूल्य में नहीं है जिससे मूर्तिकला बनाई गई है, बल्कि उन विचारों और छवियों में निहित है जो उनके भौतिक वाहक का प्रतिनिधित्व करते हैं।

तो, हम कह सकते हैं कि आध्यात्मिक उत्पादन नए आध्यात्मिक मूल्यों का उत्पादन है, जो अक्सर वैज्ञानिक कार्यों और साहित्यिक कार्यों, मूर्तिकला और वास्तुकला के कार्यों, संगीत और चित्रकला, फिल्मों और टेलीविजन कार्यक्रमों के रूप में होता है जो बनाए गए विचारों और विचारों को प्रसारित करते हैं। उनके लेखक, छवियाँ और भावनाएँ, आकलन और विचार।

आध्यात्मिक उत्पादन, जैसा कि ऊपर से देखा जा सकता है, भौतिक उत्पादन से जुड़ा है। सबसे पहले, कागज, पेंट, उपकरण, संगीत वाद्ययंत्र और बहुत कुछ आध्यात्मिक उत्पादन के लिए एक आवश्यक शर्त है। दूसरे, आध्यात्मिक उत्पादन के कुछ उत्पाद भौतिक उत्पादन का एक तत्व हैं: ये तकनीकी विचार और वैज्ञानिक सिद्धांत हैं जो उत्पादक शक्तियाँ बन जाते हैं।

आध्यात्मिक उत्पादन, एक नियम के रूप में, उन लोगों के विशेष समूहों द्वारा किया जाता है जिनकी आध्यात्मिक गतिविधि पेशेवर है। ये वे लोग हैं जिनके पास उचित शिक्षा और कौशल में निपुणता है। बेशक, इस प्रकार की गतिविधि की तकनीकों का ज्ञान और महारत पर्याप्त नहीं है। आख़िरकार, आध्यात्मिक उत्पादन का उत्पाद नवीनता, विशिष्टता से प्रतिष्ठित होता है, और इसलिए, यह रचनात्मक गतिविधि का परिणाम है।

लेकिन व्यावसायिक उत्पादन के साथ-साथ आध्यात्मिक उत्पादन में लोगों द्वारा लगातार की जाने वाली गतिविधियाँ भी शामिल होती हैं। इसका परिणाम एक लोक महाकाव्य, पारंपरिक चिकित्सा, अनुष्ठान हो सकता है जिनका स्वतंत्र मूल्य है (लोक कथाएँ और महाकाव्य, हर्बल उपचार के नुस्खे, लोक विवाह अनुष्ठान, आदि)। बहुत से लोग, पेशेवर न होते हुए भी, शौकिया प्रदर्शनों में भाग लेकर उत्साहपूर्वक रचनात्मक आध्यात्मिक गतिविधियों में शामिल हो जाते हैं। उनमें से कुछ अपनी रचनात्मकता में पेशेवरों के स्तर तक पहुंच गए हैं। अक्सर, उदाहरण के लिए, लोक संगीतकारों या चिकित्सकों की रचनात्मकता से बनाई गई छवियां या ज्ञान, पेशेवर कलाकारों के कलात्मक कार्यों या विशेषज्ञों के वैज्ञानिक कार्यों का आधार बन जाते हैं।

आध्यात्मिक उत्पादन की एक महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि इसके उत्पाद न केवल कुछ आध्यात्मिक लाभों के लिए समाज में मौजूदा आवश्यकता को पूरा करने के लिए बनाए जाते हैं, बल्कि एक विचारक, कलाकार आदि की आत्म-प्राप्ति के लिए भी बनाए जाते हैं। वे लेखक की अभिव्यक्ति की आंतरिक आवश्यकता को पूरा करते हैं, स्वयं को अभिव्यक्त करें, अपनी मनोदशा व्यक्त करें, अपनी क्षमताओं का एहसास करें। एक वैज्ञानिक, संगीतकार, कलाकार, कवि के लिए कार्य का मूल्य न केवल उसके परिणामों के मूल्य में निहित है, बल्कि कार्य के निर्माण की प्रक्रिया के मूल्य में भी निहित है। यहाँ अंग्रेजी प्रकृतिवादी सी. डार्विन (1809-1882) ने लिखा है: "मेरे पूरे जीवन में मेरा मुख्य आनंद और एकमात्र व्यवसाय वैज्ञानिक कार्य था, और इसके कारण होने वाला उत्साह मुझे कुछ समय के लिए भूलने या अपने लगातार खराब स्वास्थ्य को पूरी तरह से खत्म करने की अनुमति देता है।" ।”

आध्यात्मिक उत्पादन की यह विशेषता इस तथ्य से भी जुड़ी है कि आध्यात्मिक उत्पाद के निर्माण के क्षण और रहस्योद्घाटन के समय के बीच अक्सर एक अंतर होता है: अन्य लोगों के लिए इसका अर्थ। कला के कुछ तकनीकी आविष्कारों और कार्यों को उनके रचनाकारों की मृत्यु के बाद और कभी-कभी सदियों के बाद ही समझा और पर्याप्त रूप से सराहा गया।

तो, आध्यात्मिक उत्पादन आध्यात्मिक मूल्यों को बनाने के लिए लोगों की गतिविधि है, जिसका उद्देश्य किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक आवश्यकताओं को संतुष्ट करना और उसकी चेतना को प्रभावित करना है। यह प्रभाव, जिसका परिणाम लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति का विकास है, समाज में आध्यात्मिक मूल्यों के संरक्षण, पुनरुत्पादन और प्रसार के लिए गतिविधियों द्वारा सुनिश्चित किया जाता है, यानी ऐसी गतिविधियाँ जिन्हें आध्यात्मिक-व्यावहारिक कहा जाता है।

आध्यात्मिक मूल्यों का संरक्षण एवं प्रसार

एक मूल विचार, एक वैज्ञानिक खोज, एक उपन्यास या एक पेंटिंग लोगों पर कोई प्रभाव डाले बिना हमेशा के लिए खो सकती है या अस्पष्टता में रह सकती है। आइए हम 30 के दशक में मास्को में हुए विनाश से उत्पन्न कड़वाहट और दुःख को याद करें। क्राइस्ट द सेवियर का राजसी कैथेड्रल, 1812 के देशभक्तिपूर्ण युद्ध में रूसी हथियारों की जीत के सम्मान में बनाया गया था। आजकल, इस और अन्य नष्ट हुए चर्चों को सार्वजनिक धन का उपयोग करके बहाल किया जा रहा है। आइए कल्पना करें कि अगर मानवता प्राचीन पौराणिक कथाओं को नहीं जानती, अगर मिस्र के पिरामिड और रुबलेव की पेंटिंग संरक्षित नहीं की गई होती तो वह कितनी गरीब होती; पुश्किन की "यूजीन वनगिन" या लियोनार्डो दा विंची की रहस्यमय मोना लिसा, सेंट पीटर्सबर्ग की उपस्थिति "कांस्य घुड़सवार" के बिना कैसे फीकी होगी - सेंट बेसिल कैथेड्रल के बिना पीटर I या मॉस्को का एक स्मारक।

आध्यात्मिक संपदा के संरक्षण और प्रसार में कौन योगदान देता है? ये, सबसे पहले, विभिन्न संस्थान हैं जो सांस्कृतिक, ऐतिहासिक और प्राकृतिक वैज्ञानिक मूल्यों को एकत्र करने, भंडारण, शोध और लोकप्रिय बनाने का कार्य करते हैं। आइए संग्रहालयों से शुरुआत करें। उनका सार प्रारंभ में प्राचीन वियतनामी शब्द "बाओ ता" द्वारा अच्छी तरह से प्रकट हुआ था, जिसका अर्थ है अवशेषों का भंडार। संग्रहालयों के विकास के साथ (अब दुनिया में उनमें से 12 हजार से अधिक हैं), वे न केवल मूल्यवान वस्तुओं का संग्रह बन गए हैं, बल्कि उनके प्रदर्शनों, प्रदर्शनियों, भ्रमणों के लिए धन्यवाद, वे ज्ञान को फिर से भरने का एक गंभीर स्रोत बन गए हैं। लाखों आगंतुक.

संग्रहालय अपनी प्रोफ़ाइल में विविध हैं: ऐतिहासिक (पुरातात्विक, नृवंशविज्ञान, आदि सहित), कलात्मक, साहित्यिक, प्राकृतिक इतिहास (वनस्पति, भूवैज्ञानिक, आदि), तकनीकी। रूस और अन्य देशों में कई शौकिया (स्वैच्छिक आधार पर बनाए गए) संग्रहालय हैं, जिनमें स्कूल भी शामिल हैं: ये शैक्षणिक संस्थानों, सैन्य इकाइयों और उद्यमों के इतिहास के संग्रहालय हैं।

"भंडार" और "वितरण" शब्द पुस्तकालयों पर भी लागू होते हैं। उनमें से सबसे पुराना मुद्रण के आविष्कार से कई शताब्दियों पहले दिखाई दिया: 7वीं शताब्दी के मध्य में। ईसा पूर्व इ। असीरियन राजा अशर्बनिपाल के दरबार में, "मिट्टी की किताबों" का एक पुस्तकालय एकत्र किया गया था। पुस्तक मुद्रण के विकास के साथ, अधिक से अधिक लोगों को वैज्ञानिक, साहित्यिक और आध्यात्मिक मूल्यों में महारत हासिल करने में मदद करने के सबसे महत्वपूर्ण साधन के रूप में पुस्तकालय की भूमिका लगातार बढ़ती गई।

पुस्तकालयों का नेटवर्क वास्तव में बहुत बड़ा है: छोटे से लेकर - व्यक्तिगत, स्कूल, शहर, सबसे बड़े पुस्तक भंडार तक। मॉस्को में स्थित, रूसी राज्य पुस्तकालय में 247 भाषाओं में 41 मिलियन से अधिक वस्तुएं हैं।

शब्द "संग्रह" (लैटिन से अनुवादित - अक्षर भंडारण) अक्सर किसी बहुत पुरानी और जीवन से दूर की चीज़ से जुड़ा होता है। पुस्तकालयों की तरह पुरालेख भी लंबे समय से ज्ञात हैं। पुरालेख वह स्थान है जहां दस्तावेज़ संग्रहीत किए जाते हैं, जिनमें सबसे प्राचीन और नवीनतम दस्तावेज़ भी शामिल हैं। अभिलेखीय स्रोतों का संग्रह व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए वैज्ञानिक अनुसंधान के लिए है। अभिलेखागार लगातार भरे जाते हैं, क्योंकि व्यक्तियों, संगठनों और सरकारी एजेंसियों की गतिविधियों के बारे में हर दिन नई जानकारी जमा होती है। पुरालेख छोटे हो सकते हैं (उदाहरण के लिए, किसी कारखाने का पुरालेख, जहां उसके कर्मचारियों के बारे में दस्तावेज़ संग्रहीत हैं) और विशाल, जिनसे कोई बहुत कुछ पता लगा सकता है जो अभी तक ज्ञात नहीं है, या उस सत्य को पुनर्स्थापित कर सकता है जो लंबे समय से छिपा हुआ है। इस प्रकार, अभिलेखीय अनुसंधान के लिए धन्यवाद, सार्वजनिक रूप से उपलब्ध कराना संभव था: पहले से वर्गीकृत संधियाँ (उदाहरण के लिए, द्वितीय विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर मोलोटोव और रिबेंट्रोप द्वारा हस्ताक्षरित गुप्त प्रोटोकॉल)। युद्ध के दौरान नाज़ियों द्वारा नष्ट किए गए प्राचीन रूसी शहरों को पुनर्स्थापित करते समय, पुनर्स्थापित इमारतों और सांस्कृतिक स्मारकों की वास्तुकला सुविधाओं और आकार पर डेटा का उपयोग किया गया था। अभिलेखागार में संग्रहीत कुछ प्राकृतिक घटनाओं के बारे में लंबे समय से चली आ रही रिपोर्टों से भूवैज्ञानिकों को मदद मिली: 20वीं सदी। विशाल खनिज भंडार (तेल, गैस, आदि) की खोज करें। अभिलेखीय प्रमाणपत्र नागरिकों को उनके कुछ अधिकारों की पुष्टि करने में मदद करते हैं (उदाहरण के लिए, कार्य अनुभव के प्रमाणपत्र पेंशन के आकार को प्रभावित करते हैं)।

इस प्रकार, अभिलेखागार, पुस्तकालय, संग्रहालय; - ये केवल भंडारण सुविधाएं नहीं हैं; प्राचीन मिस्रवासियों ने सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित और प्रसारित करने में इन संस्थानों की महत्वपूर्ण भूमिका पर जोर देते हुए उन्हें "जीवन का घर" कहा था। संग्रहालय, अभिलेखागार, पुस्तकालय लोगों की संपत्ति हैं, ये सभी के लिए सुलभ होने चाहिए।

संग्रहालयों, पुस्तकालयों और अभिलेखागारों द्वारा की जाने वाली आध्यात्मिक और व्यावहारिक गतिविधियों की प्रभावशीलता काफी हद तक "पायलट" पर निर्भर करती है जो आगंतुक और पाठक के लिए "ज्ञान" का सर्वोत्तम मार्ग प्रशस्त करता है। ये "पायलट" गाइड, लाइब्रेरियन और पुरालेखपाल हैं।

सूत्र वाक्य "देखने का मतलब देखना नहीं है" एक संग्रहालय कार्यकर्ता के मूलभूत कार्यों में से एक को याद दिलाता है - "देखना" सिखाना, यानी प्रदर्शनी की आवश्यक विशेषताओं की पहचान करना, इस प्रकार इसमें निहित अधिकतम जानकारी प्राप्त करना। उदाहरण के लिए, किसी आर्ट गैलरी में जाने पर विचार करें। निःसंदेह, किसी पेंटिंग के साथ अकेले छोड़ दिए जाने पर, हर कोई इसके सौंदर्यात्मक प्रभाव का अनुभव करता है। लेकिन अक्सर विषय के साथ खराब परिचितता के कारण (उदाहरण के लिए, बाइबिल विषयों पर कहानियों के साथ), कलात्मक शैली और इसकी विशेषताओं की अपर्याप्त स्पष्ट धारणा के कारण बहुत कुछ समझ से बाहर रहता है। ऐसे मामलों में, गाइड की व्याख्या बहुत महत्वपूर्ण है।

पुस्तकालयों में, किताबों की दुनिया में घूमना बहुत मुश्किल है। और यहां लाइब्रेरियन की सलाह पाठक की जरूरतों को पूरा करने और उसकी रुचियों को आकार देने के लिए सही रास्ता चुनने में मदद करती है।

आध्यात्मिक मूल्यों के प्रसार की गतिविधियों में सबसे बड़ा योगदान - लोगों तक पहुंच के संदर्भ में और राष्ट्रीय महत्व के संदर्भ में - स्कूल द्वारा किया जाता है, मुख्य रूप से शिक्षक द्वारा।

आइए हम "शिक्षक" शब्द के व्यापक, सामाजिक अर्थ को याद रखें: यह एक विचारक है जो लोगों को ज्ञान के मार्ग पर ले जाता है, उन्हें अपने विचार तैयार करने, जीवन में अपना रास्ता तलाशने और खोजने में मदद करता है। यह शिक्षक है जो बच्चों और युवाओं के लिए ज्ञान और कौशल का एक जीवित स्रोत है, समय के रिले का वाहक है; वह विज्ञान द्वारा संचित सबसे महत्वपूर्ण, मूल्यवान और मानवीय रूप से महत्वपूर्ण चीजों को नई पीढ़ियों तक प्रसारित और स्थानांतरित करता है। , प्रौद्योगिकी और कला प्राचीन काल से लेकर आज तक। शिक्षक दुनिया, मनुष्य और समाज के बारे में वैज्ञानिक ज्ञान विकसित करने की आधुनिक प्रणाली को समझने की नींव रखने का प्रयास करता है। लेकिन छात्रों को ज्ञान की चिंगारी देने के लिए, प्रसिद्ध शिक्षकों में से एक वी. ए. सुखोमलिंस्की ने लिखा, शिक्षक को प्रकाश के पूरे समुद्र को अवशोषित करने की आवश्यकता है।

आध्यात्मिक मूल्यों को समझने वाले सबसे बड़े दर्शक वर्ग अखबारों और पत्रिकाओं के करोड़ों पाठक, रेडियो श्रोता, टेलीविजन दर्शक, यानी वे लोग हैं जो लगातार मीडिया से प्रभावित होते हैं।

निस्संदेह राष्ट्रीय विरासत नाट्य प्रस्तुतियां और फिल्में हैं जो क्लासिक्स बन गई हैं, जिनका टेलीविजन द्वारा पुनरुत्पादन नई पीढ़ियों को रूस और विदेशी देशों के लोगों की कला से परिचित कराता है। सेंट पीटर्सबर्ग संग्रहालयों के खजाने, टेलीविजन कार्यक्रमों की एक श्रृंखला के लिए धन्यवाद, हर्मिटेज और रूसी संग्रहालय से दूर रहने वाले लाखों लोगों की संपत्ति बन गए। बिना किसी कठिनाई के, आप उन उदाहरणों की संख्या को कई गुना बढ़ा सकते हैं जो आध्यात्मिक मूल्यों के पुनरुत्पादन और प्रसार में टेलीविजन की भूमिका को प्रकट करते हैं।

आध्यात्मिक उपभोग

जैसा कि ऊपर बताया गया है, आध्यात्मिक मूल्यों के आध्यात्मिक उत्पादन, संरक्षण और प्रसार का उद्देश्य लोगों की आध्यात्मिक आवश्यकताओं को पूरा करना है। उन्हें संतुष्ट करने की प्रक्रिया को आध्यात्मिक उपभोग कहा जाता है।

व्यक्ति की सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक आवश्यकता ज्ञान है। विभिन्न युगों के दार्शनिकों ने इस बारे में बात की है। अरस्तू ने लिखा: "सभी लोग स्वभाव से ही ज्ञान के लिए प्रयास करते हैं।" और 16वीं सदी के फ्रांसीसी विचारक. एम. मोंटेने ने तर्क दिया: "ज्ञान की इच्छा से अधिक स्वाभाविक कोई इच्छा नहीं है।"

एक अन्य महत्वपूर्ण आध्यात्मिक आवश्यकता सौंदर्यबोध है। सुंदरता के नियमों के अनुसार दुनिया पर कब्ज़ा करने की इच्छा, प्रकृति में, लोगों में सद्भाव देखने की, संगीत, पेंटिंग, कविता को गहराई से महसूस करने की, मानवीय रिश्तों को बेहतर बनाने की - ये सभी एक ही सौंदर्य आवश्यकता के पहलू हैं।

व्यक्ति की एक और आध्यात्मिक आवश्यकता संचार है। किसी व्यक्ति के लिए प्यार, दोस्ती, सौहार्द वास्तव में मानवीय ज़रूरतें हैं। नैतिक और मनोवैज्ञानिक समर्थन, एक-दूसरे पर ध्यान, सहानुभूति, सहानुभूति, विचारों का आदान-प्रदान, संयुक्त रचनात्मकता - ये संचार की आवश्यकता की कुछ अभिव्यक्तियाँ हैं। (याद रखें कि पिछले अध्यायों में संचार के महत्व के बारे में क्या कहा गया था।)

आध्यात्मिक आवश्यकताएँ उन्हें संतुष्ट करने के उद्देश्य से गतिविधियों को जन्म देती हैं। मानो एक-दूसरे के प्रति एक गति हो: लेखक की गतिविधि पाठक की गतिविधि से मिलती है, अभिनेता की गतिविधि - दर्शक की गतिविधि से, शिक्षक की गतिविधि - छात्र की गतिविधि से मिलती है . आध्यात्मिक उत्पादन और आध्यात्मिक उपभोग के संयोजन के बिना समाज का आध्यात्मिक जीवन अकल्पनीय है। कोई भी उस संगीत का आनंद नहीं ले सकता जो बनाया नहीं गया है। लेकिन एक पेशेवर संगीतकार परेशान हो जाएगा यदि उसके संगीत कार्यक्रम का सभागार आधा खाली हो।

इस प्रकार, आध्यात्मिक आवश्यकताएँ एक ओर आध्यात्मिक रूप से उत्पादक और आध्यात्मिक रूप से व्यावहारिक गतिविधि को जन्म देती हैं, साथ ही दूसरी ओर आध्यात्मिक उपभोग की गतिविधि को भी जन्म देती हैं। लेकिन जरूरतें स्वयं अपरिवर्तनीय नहीं हैं। जब नये आध्यात्मिक मूल्य प्रकट होते हैं तो इन मूल्यों से जुड़ने की आवश्यकता भी उत्पन्न होती है। उदाहरण के लिए, एक नई किताब को उसके पाठक मिल जाते हैं। इस प्रकार आध्यात्मिक वस्तुओं का उत्पादन आध्यात्मिक आवश्यकताओं को प्रभावित करता है, उनका विस्तार करता है और उन्हें बदलता है। और आध्यात्मिक मूल्यों का उपभोग आध्यात्मिक आवश्यकताओं को भी प्रभावित करता है, उनका विस्तार, संवर्धन और गहनता करता है।

इसलिए, समाज के आध्यात्मिक जीवन में, आध्यात्मिक मूल्यों, आध्यात्मिक आवश्यकताओं और आध्यात्मिक उपभोग के उत्पादन, संरक्षण और प्रसार के उद्देश्य से की जाने वाली गतिविधियाँ एक अटूट एकता का प्रतिनिधित्व करती हैं।

आइए आध्यात्मिक उपभोग पर करीब से नज़र डालें। आध्यात्मिक मूल्य हमारे सामने भौतिक रूप में प्रकट होते हैं (कभी-कभी वे कहते हैं कि उनका भौतिक रूप है)। इस प्रकार, किसी साहित्यिक कृति की सामग्री, लेखक द्वारा बनाए गए विचार और चित्र, चमकदार सफेद या भूरे कागज पर, पेपरबैक या हार्डकवर में छोटे या बड़े प्रिंट में कैद किए जा सकते हैं। एक किताब एक आध्यात्मिक मूल्य है, लेकिन साथ ही यह एक चीज़, एक वस्तु भी है।

जब भौतिक वस्तुओं का उपभोग किया जाता है, तो एक विशिष्ट भौतिक मूल्य (एक दी गई वस्तु) का अस्तित्व समाप्त हो जाता है। उदाहरण के लिए, घिसे-पिटे कपड़े और जूते अब उनके उद्देश्य से निर्धारित मूल्यों के रूप में मौजूद नहीं हैं। आध्यात्मिक मूल्य, एक नियम के रूप में, कई लोगों द्वारा लंबे समय तक बार-बार उपयोग किए जा सकते हैं। ऐसे मामलों में जहां किसी कार्य को पुन: प्रस्तुत किया जा सकता है (किताबें, किताबें, आदि), एक चीज का विनाश - आध्यात्मिक मूल्य का वाहक - आध्यात्मिक मूल्य के गायब होने का कारण नहीं बनता है। एक कला संग्रहालय में एक अद्वितीय पेंटिंग की खपत (उपयोग) किसी भी तरह से उसके भौतिक रूप को प्रभावित नहीं करती है यदि इसके संरक्षण के लिए इष्टतम भौतिक स्थितियां (हवा का तापमान, आर्द्रता, आदि) देखी जाती हैं। इसके अलावा, बढ़ती संख्या में लोगों द्वारा उनके उपभोग की प्रक्रिया में आध्यात्मिक उत्पादों का मूल्य; आमतौर पर बढ़ जाता है.

आध्यात्मिक मूल्य, जो उपभोग की वस्तुएं हैं, आध्यात्मिक जरूरतों को पूरा करने की प्रक्रिया में गायब नहीं होते हैं, बल्कि व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया को समृद्ध करते हैं और उसकी संपत्ति बन जाते हैं। यह आध्यात्मिक उपभोग की पहली विशेषता है।

दूसरी विशेषता यह है कि आध्यात्मिक उपभोग की प्रक्रिया एक निश्चित सीमा तक होती है; आध्यात्मिक उत्पादन की प्रक्रिया. आध्यात्मिक मूल्यों की धारणा रचनात्मक है। हर कोई किसी साहित्यिक कृति की विषय-वस्तु की अपने-अपने तरीके से व्याख्या करता है; किसी संगीत कृति की धारणा उसकी अपनी छवियों और भावनाओं को जन्म देती है। कोई भी व्यक्ति आध्यात्मिक मूल्यों को अपने अनुभव के चश्मे से अनुभव करता है। लेकिन यह हमेशा व्यक्ति की आत्मा और दिमाग का रचनात्मक कार्य होता है।

उपरोक्त हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है कि आध्यात्मिक उपभोग एक विशेष प्रकार की गतिविधि है, और इसलिए, इसका अपना ध्यान केंद्रित है और इसके लिए कुछ प्रयासों और उचित साधनों के उपयोग की आवश्यकता होती है।

आध्यात्मिक उपभोग की दिशा सामाजिक परिस्थितियों और व्यक्ति की आध्यात्मिक आवश्यकताओं से निर्धारित होती है। एक उन पुस्तकों की तलाश में है जो मानव जीवन के अर्थ के बारे में सोचने को प्रोत्साहित करती हैं, दूसरा साहसिक साहित्य से आगे नहीं जाता है। एक प्रकृति का वर्णन पढ़ता है, दूसरा इन पन्नों को छोड़ देता है। एक को गंभीर संगीत की ज़रूरत है, दूसरे को केवल मनोरंजक शैली की ज़रूरत है।

आध्यात्मिक उपभोग की प्रक्रिया में, लक्ष्य प्राप्त करने के साधन एक ओर, भौतिक क्षमताएं और दूसरी ओर, प्रासंगिक ज्ञान और कौशल हैं। किसी पुस्तक को पढ़ने के लिए, आपको उसे पुस्तकालय से प्राप्त करने या खरीदने में सक्षम होना चाहिए। संगीत सुनने के लिए, आपको या तो किसी कॉन्सर्ट हॉल में जाना होगा या आपके पास रिकॉर्डिंग और तकनीकी उपकरण होने चाहिए जो आपको ध्वनि को पुन: उत्पन्न करने की अनुमति देते हैं। इस मामले में, मातम” टोफॉन संगीत की आवश्यकता को पूरा करने के साधनों में से एक है। लेकिन, दूसरी ओर, साहित्य और कला के बारे में, लेखकों और कलाकारों के बारे में, अभिव्यक्ति के साधनों और उनका उपयोग करने के तरीके के बारे में ज्ञान के बिना, देखने और देखने, सुनने के कौशल के बिना आध्यात्मिक संस्कृति की ऊंचाइयों तक पहुंचना असंभव है। सुनें, पढ़ें और समझें. किसी व्यक्ति की शिक्षा का स्तर और सामान्य संस्कृति आध्यात्मिक मूल्यों के उपभोग को सीधे प्रभावित करती है।

वैज्ञानिक अनुसंधान ने निष्कर्ष निकाला है: किसी व्यक्ति की संस्कृति जितनी ऊंची होती है, वह परिवार के बजट से उतना ही अधिक पैसा आध्यात्मिक जरूरतों को पूरा करने के लिए आवंटित करने का प्रयास करता है (किताबें, सीडी खरीदना, पत्रिकाओं की सदस्यता लेना, थिएटरों का दौरा करना आदि। वह जितना अधिक खाली समय बिताता है) स्व-शिक्षा, कथा साहित्य पढ़ने और अन्य प्रकार के आध्यात्मिक उपभोग और आध्यात्मिक रचनात्मकता को प्रोत्साहित करता है।

लेकिन यह केवल मात्रात्मक संकेतकों (पैसे और समय की लागत) के बारे में नहीं है। आध्यात्मिक उपभोग की मुख्य गुणात्मक विशेषता. आधुनिक ध्वनि पुनरुत्पादन तकनीक की सहायता से आप विश्व संगीत की उत्कृष्ट कृतियों का आनंद ले सकते हैं। लेकिन वही उपकरण आदिम कार्यों को पुन: पेश कर सकता है, जिसका मूल्य संदिग्ध है। टेलीविज़न कार्यक्रम से आप हमारे समय के महान अभिनेताओं की भागीदारी वाले प्रदर्शन चुन सकते हैं। लेकिन कुछ लोग केवल खेल प्रतियोगिताएं देखते हैं, जबकि अन्य लोग घंटों टीवी पर बैठे रहते हैं और सब कुछ देखते हैं। नतीजतन, आध्यात्मिक मूल्यों का उपभोग मुख्य रूप से इस गतिविधि के विषय पर, उसकी आध्यात्मिक आवश्यकताओं पर निर्भर करता है।

कई मामलों में, आध्यात्मिक उपभोग फैशन से बहुत प्रभावित होता है। कुछ किताबें, नाट्य प्रदर्शन, कविताएँ और गीत फैशनेबल बन सकते हैं। विचार करें कि आध्यात्मिक उपभोग पर फैशन के प्रभाव का मूल्यांकन कैसे किया जाए। क्या यह आकलन सकारात्मक होगा या नकारात्मक?

आध्यात्मिक मूल्यों का परिचय देने का सबसे आम साधन किताबें, रेडियो और टेलीविजन हैं। किताबें पढ़ना आध्यात्मिक उपभोग का सबसे महत्वपूर्ण प्रकार है। “लोग सोचना बंद कर देते हैं जब; पढ़ना बंद करो,'' फ्रांसीसी दार्शनिक डी. डाइडरॉट (1713-1784) ने कहा। और एक अन्य फ्रांसीसी विचारक आर. डेसकार्टेस (1596-1650) ने लिखा: "अच्छी किताबें पढ़ना पिछली शताब्दियों के सबसे सम्मानित लोगों के साथ बातचीत की तरह है - उनके लेखक, और इसके अलावा, एक सीखी हुई बातचीत जिसमें वे हमें केवल सर्वश्रेष्ठ के बारे में बताते हैं उनके विचार।"

समाजशास्त्रियों के शोध से पता चला है कि पिछले दशकों में लोगों की सांस्कृतिक गतिविधियों की संरचना में बदलाव आया है। सांस्कृतिक संस्थानों (सामाजिक रूप से संगठित रूपों) का दौरा करने की तुलना में "घर पर" संस्कृति की खपत (सांस्कृतिक गतिविधि के व्यक्तिगत रूप से संगठित रूप) में काफी वृद्धि हुई है। पुस्तकालय संस्थानों की तुलना में निजी पुस्तकालयों में पुस्तकों की संख्या बढ़ रही है, और टीवी पर देखी जाने वाली फिल्मों और प्रदर्शनों की संख्या में वृद्धि हुई है।

विवाद उठ खड़े हुए हैं: क्या किताबें पढ़ने की जगह "टीवी देखना" ले रहा है? विभिन्न दृष्टिकोण व्यक्त किये गये। कुछ लोगों ने कहा कि टेलीविजन के कारण लोग कम पढ़ने लगे, कि एक स्कूली बच्चे ने एफ. एम. दोस्तोवस्की की "क्राइम एंड पनिशमेंट" पढ़ने के बजाय खुद को इस काम पर आधारित फिल्म देखने तक ही सीमित कर लिया। अन्य लोगों ने तर्क दिया कि, यद्यपि टेलीविजन ने पढ़ने में कुछ समय बिताया, इसने, सबसे पहले, प्रदर्शन के कौशल के माध्यम से, काम की छवियों और विचारों को अधिक पूर्ण और गहराई से प्रस्तुत किया; दूसरे, उन लोगों के लिए जो पढ़ने के आदी हो गए हैं; एक टीवी फिल्म अक्सर संबंधित पुस्तक को पढ़ने के लिए एक प्रोत्साहन होती है; तीसरा, यदि टेलीविजन समय लेता है, तो कुछ लोगों के लिए यह पढ़ने की कीमत पर नहीं, बल्कि उस समय की कीमत पर होता है जो पहले ताश या डोमिनोज़ खेलने, कुछ न करने आदि में व्यतीत होता था। आप क्या सोचते हैं?:

संक्षेप। लोगों की आध्यात्मिक गतिविधि विविध है, प्रत्येक के पास इसके रूपों और प्रकारों का व्यापक विकल्प है। ऐसी गतिविधि उसका पेशा बन सकती है: वह एक वैज्ञानिक या लेखक, अभिनेता या कलाकार, शिक्षक या लाइब्रेरियन, टूर गाइड या पत्रकार होगा। वह लोक रंगमंच, साहित्यिक संघ, लोक संग्रहालय के निर्माण और शौकिया कला प्रतियोगिताओं में भाग लेकर शौकिया आध्यात्मिक रचनात्मकता में शामिल हो सकते हैं। और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि हर कोई किताबों, संगीत, थिएटर और सिनेमा से संवाद करता है। और एक व्यक्ति किस प्रकार के मूल्यों को पसंद करता है यह काफी हद तक यह निर्धारित करता है कि वह कैसा है।

प्रश्न और कार्य

1. ए. आइंस्टीन ने लिखा: “पहले से प्राप्त ज्ञान के प्रकाश में, सफलतापूर्वक प्राप्त परिणाम स्वतः स्पष्ट लगते हैं, और कोई भी बुद्धिमान छात्र उन्हें बिना किसी कठिनाई के सीख सकता है। लेकिन अंधेरे में कई वर्षों की खोज, पूर्वाभास से भरी, अपनी तीव्र आकांक्षाओं के साथ, बारी-बारी से आत्मविश्वास और निराशा के साथ, सत्य तक अपनी अंतिम सफलता के साथ - यह सब केवल वे ही जानते हैं जिन्होंने इसका अनुभव किया है।

इस पाठ में कौन से शब्द आध्यात्मिक उपभोग की विशेषता दर्शाते हैं? किस प्रकार का आध्यात्मिक उत्पादन? आध्यात्मिक रूप से उत्पादक और आध्यात्मिक रूप से व्यावहारिक गतिविधियों के बीच क्या संबंध है? .

2. दोनों कथनों की तुलना करें।

बायोकेमिस्ट वी.ए. एंगेलगार्ड: "कभी-कभी लोग हमसे पूछते हैं: हमें बताएं कि आप अपनी खोज कैसे करते हैं; हर समय कुछ न कुछ खोजना बेहद दिलचस्प होगा? बेशक, यह सोचना एक गहरी ग़लतफ़हमी है कि एक वैज्ञानिक का जीवन निरंतर सुखद खोजों से बना होता है। एक वैज्ञानिक के काम में बहुत अधिक तनाव होता है, अक्सर नीरस काम, निराशा, धोखा देने वाली आशाएं और अपेक्षाएं, कठिनाइयों पर लगातार काबू पाना और एक के बाद एक आने वाली अप्रत्याशित बाधाएं होती हैं।

संगीतकार पी. आई. त्चैकोव्स्की ने प्रेरणा के बारे में लिखा: "यह एक अतिथि है जो हमेशा बुलाए जाने पर नहीं आता है, इस बीच, आपको हमेशा काम करने की ज़रूरत होती है, और एक असली ईमानदार कलाकार इस बहाने से बेकार नहीं बैठ सकता कि वह मूड में नहीं है: यदि आप स्थान की प्रतीक्षा करते हैं और आधे रास्ते में उससे मिलने की कोशिश नहीं करते हैं, आलस्य और उदासीनता में पड़ना आसान है। आपको सहन करने और विश्वास करने की आवश्यकता है, और प्रेरणा अनिवार्य रूप से उन लोगों को दिखाई देगी जो अपनी अनिच्छा पर काबू पाने में कामयाब रहे हैं।

विज्ञान के क्षेत्र में आध्यात्मिक उत्पादन की सामान्य विशेषताएं क्या हैं और; कला के क्षेत्र में? आप अंतर कैसे देखते हैं?

3. ए. पी. चेखव का एक प्रसिद्ध कथन है: "एक व्यक्ति में सब कुछ सुंदर होना चाहिए: चेहरा, कपड़े, आत्मा और विचार।" क्या ये शब्द सौंदर्य संबंधी आवश्यकता को दर्शाते हैं? क्या यह संबंधित है? इसकी संतुष्टि; आध्यात्मिक गतिविधि की आवश्यकता है? कौन सा? अपनी स्थिति स्पष्ट करें.

4. आप जर्मन लेखक जी.के. के निम्नलिखित शब्दों को कैसे समझते हैं? लिचटेनबर्ग (1742-1799): "एक किताब एक दर्पण की तरह है: यदि एक गधा इसमें देखता है, तो यह उम्मीद करना मुश्किल है कि प्रेरित वहां प्रतिबिंबित होगा"?; पैराग्राफ के पाठ में लिचेंबर्ग के विचार को किस स्थिति से जोड़ा जा सकता है? उसमें आध्यात्मिक उपभोग की कौन-सी विशेषता परिलक्षित होती है?

5. आप रूसी विचारक वी. फेडोरोव के कथन को कैसे समझते हैं: "संग्रहालय एक ऐसी संस्था है जहां ज्ञान नैतिकता से अविभाज्य है", इसमें "एक दिमाग रहता है जो न केवल समझता है, बल्कि नुकसान भी महसूस करता है, उनके लिए शोक मनाता है" संग्रहालय उन लोगों की स्मृति का मंदिर है, जिन्हें उन पुत्रों के संयुक्त प्रयासों से पुनर्जीवित किया जाना चाहिए और जो अपने पिता के प्रति अपने कर्तव्य को नहीं भूले हैं?

6. ए. आई. हर्ज़ेन ने लिखा: “एक किताब एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी के लिए एक आध्यात्मिक वसीयतनामा है, एक मरते हुए बूढ़े आदमी से जीने की शुरुआत करने वाले एक जवान आदमी को सलाह, एक संतरी को छुट्टी पर जाने वाले एक संतरी को उसकी जगह लेने के लिए दिया गया एक आदेश। ” आप इस फैसले को कैसे समझते हैं?

7. रूसी संघ के संविधान के प्रावधान से आप क्या निष्कर्ष निकाल सकते हैं: "हर कोई ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विरासत के संरक्षण, ऐतिहासिक और सांस्कृतिक स्मारकों की रक्षा करने के लिए बाध्य है"? ,

8. शिक्षाविद् वी.आई. वर्नाडस्की के अनुसार, सार्वजनिक शिक्षा का मुख्य कार्य "समाज की आध्यात्मिक शक्ति को बढ़ाना" है और "सीखने वाले लोग मानवता के व्यापक और शांतिपूर्ण विकास का आधार हैं।" इन प्रावधानों से अपनी सहमति (असहमति) के कारण बतायें। आध्यात्मिक मूल्यों के प्रचार-प्रसार में मीडिया की क्या भूमिका (सकारात्मक, नकारात्मक) है?

समाज का आध्यात्मिक जीवन अस्तित्व का एक क्षेत्र है जिसमें उद्देश्य, अति-वैयक्तिक वास्तविकता को किसी व्यक्ति का विरोध करने वाली बाहरी निष्पक्षता के रूप में नहीं, बल्कि एक आदर्श वास्तविकता के रूप में, जीवन मूल्यों के अर्थ का एक सेट दिया जाता है। उसे और सामाजिक और व्यक्तिगत अस्तित्व की सामग्री, गुणवत्ता और दिशा का निर्धारण करना।

मानव अस्तित्व का आनुवंशिक रूप से आध्यात्मिक पक्ष वस्तुनिष्ठ दुनिया के प्रतिबिंब के एक विशेष रूप के रूप में, दुनिया में अभिविन्यास और इसके साथ बातचीत के साधन के रूप में उसकी व्यावहारिक गतिविधि के आधार पर उत्पन्न होता है। वस्तुनिष्ठ-व्यावहारिक गतिविधियों की तरह, आध्यात्मिक गतिविधि आम तौर पर इस दुनिया के नियमों का पालन करती है। बेशक, हम सामग्री और आदर्श की पूर्ण पहचान के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। सार उनकी मौलिक एकता में निहित है, मुख्य, "नोडल" क्षणों का संयोग। साथ ही, मनुष्य द्वारा बनाई गई आदर्श-आध्यात्मिक दुनिया (अवधारणाओं, छवियों, मूल्यों की) में मौलिक स्वायत्तता है और यह अपने कानूनों के अनुसार विकसित होती है। परिणामस्वरूप, वह भौतिक वास्तविकता से बहुत ऊपर उठ सकता है। हालाँकि, आत्मा अपने भौतिक आधार से पूरी तरह से अलग नहीं हो सकती है, क्योंकि अंततः इसका मतलब दुनिया में मनुष्य और समाज के अभिविन्यास का नुकसान होगा।

समाज के आध्यात्मिक जीवन की संरचना बहुत जटिल है। इसका मूल सामाजिक एवं वैयक्तिक चेतना है।

निम्नलिखित को समाज के आध्यात्मिक जीवन के तत्व भी माना जाता है:

आध्यात्मिक ज़रूरतें;

आध्यात्मिक गतिविधि और उत्पादन;

आध्यात्मिक मूल्य;

आध्यात्मिक उपभोग;

आध्यात्मिक रिश्ते;

पारस्परिक आध्यात्मिक संचार की अभिव्यक्तियाँ।

आध्यात्मिक गतिविधि लोगों की चेतना को बदल देती है।

आध्यात्मिक-सैद्धांतिक आध्यात्मिक मूल्यों का उत्पादन है: विचार, सिद्धांत, छवियां जो वैज्ञानिक और श्रम कार्यों का रूप लेती हैं।

आध्यात्मिक-व्यावहारिक आध्यात्मिक मूल्यों का संरक्षण, पुनरुत्पादन, वितरण और उपभोग है। यह एक ऐसी गतिविधि है जिसका परिणाम लोगों की चेतना का संरक्षण है।

संस्कृति की अवधारणा और उसके कार्य।

"संस्कृति" लैटिन से आती है। "खेती", "पालन-पोषण", "शिक्षा"। यह अवधारणा स्वयं 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ही प्रयोग में आई, हालाँकि संस्कृति का विचार इतिहास के विभिन्न चरणों में मौजूद है।

"पेडिया" में, अर्थात्। यूनानियों ने उनके पालन-पोषण को असंस्कृत बर्बर लोगों से मुख्य अंतर के रूप में देखा। चीन में इस अवधारणा को "ज़ेन" कहा जाता है, भारत में - "धर्म"।

संस्कृति की परिघटना को समझने के दृष्टिकोण:

1) सक्रिय:

संस्कृति मानव जीवन का एक विशिष्ट तरीका है, समाज के नियमन, संरक्षण, प्रजनन और विकास का एक तरीका है, लोगों के जीवन का एक प्रकार का सामाजिक जीन है, मानव रचनात्मक गतिविधि का आधार है।

स्वयंसिद्ध:

संस्कृति भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों का एक समूह है, आदर्शों, लक्ष्यों, अर्थों की एक जटिल प्रणाली है जो किसी व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण है।

3) लाक्षणिक (संकेत):

एक निश्चित सामाजिक-कोड के माध्यम से अनुभव के हस्तांतरण के लिए एक संकेत तंत्र के रूप में कार्य करने की संस्कृति की क्षमता, अर्थात्। संकेतों द्वारा निर्धारित सक्रिय योजनाओं का एक सेट। ये पैटर्न सामाजिक विरासत सुनिश्चित करते हैं। एक व्यक्ति उन्हें काम के माध्यम से प्रशिक्षण और शिक्षा की प्रक्रिया में आत्मसात करता है।

4) समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण:

संस्कृति एक सामाजिक संस्था है जो संस्कृति की विभिन्न उप-प्रणालियों में लोगों के व्यवहार के मानदंडों को निर्धारित करती है।

5) मानवीय दृष्टिकोण:

किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक और नैतिक सुधार के उद्देश्य से संस्कृति के पहलुओं पर प्रकाश डाला गया है।

संस्कृति समाज का एक अनूठा जीनोटाइप है, मानव जीवन को व्यवस्थित और विकसित करने का एक विशिष्ट तरीका है, जो भौतिक और आध्यात्मिक श्रम के उत्पादों, सामाजिक मानदंडों और आध्यात्मिक मूल्यों की एक प्रणाली, प्रकृति, स्वयं और अन्य लोगों के साथ मनुष्य के संबंधों में दर्शाया जाता है।

संस्कृति को भौतिक और आध्यात्मिक में विभाजित किया गया है। पहले में वह सब कुछ शामिल है जो लोगों द्वारा बनाया गया है। आध्यात्मिक संस्कृति आध्यात्मिक मूल्यों और उनके उत्पादन, विकास और अनुप्रयोग के लिए सामाजिक रूप से वातानुकूलित रचनात्मक गतिविधियों का अस्तित्व है। सामान्य तौर पर, संस्कृति का भौतिक और आध्यात्मिक में विभाजन बहुत मनमाना है, क्योंकि अपने शुद्ध रूप में उनका अस्तित्व ही नहीं है।

कार्य

1. मुख्य कार्य मानवतावादी कार्य है।

2. सामाजिक अनुभव को प्रसारित (स्थानांतरित) करने का कार्य। इसे ऐतिहासिक निरंतरता या सूचना का कार्य कहा जाता है।

3. संज्ञानात्मक (ज्ञानमीमांसा) कार्य पहले (मानव-रचनात्मक) से निकटता से संबंधित है और, एक निश्चित अर्थ में, इसका अनुसरण करता है। संस्कृति कई पीढ़ियों के लोगों के सर्वोत्तम सामाजिक अनुभव को केंद्रित करती है।

4. नियामक (मानक) कार्य मुख्य रूप से लोगों की सामाजिक और व्यक्तिगत गतिविधियों के विभिन्न पहलुओं, प्रकारों की परिभाषा (विनियमन) से जुड़ा है। कार्य, रोजमर्रा की जिंदगी और पारस्परिक संबंधों के क्षेत्र में, संस्कृति किसी न किसी तरह से लोगों के व्यवहार को प्रभावित करती है और उनके कार्यों, कार्यों और यहां तक कि कुछ भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों की पसंद को नियंत्रित करती है। संस्कृति का नियामक कार्य नैतिकता और कानून जैसी नियामक प्रणालियों द्वारा समर्थित है।

5. सांस्कृतिक व्यवस्था में लाक्षणिक या सांकेतिक (ग्रीक सेमेनियन - संकेत) कार्य सबसे महत्वपूर्ण है। एक निश्चित संकेत प्रणाली का प्रतिनिधित्व करते हुए, संस्कृति ज्ञान और उस पर महारत हासिल करती है। इस प्रकार, भाषा (मौखिक या लिखित) लोगों के बीच संचार का एक साधन है। साहित्यिक भाषा राष्ट्रीय संस्कृति में महारत हासिल करने के सबसे महत्वपूर्ण साधन के रूप में कार्य करती है। संगीत, चित्रकला, रंगमंच की विशेष दुनिया (श्निट्के का संगीत, मालेविच का सर्वोच्चतावाद, डाली का अतियथार्थवाद, वाइटिक का रंगमंच) को समझने के लिए विशिष्ट भाषाओं की आवश्यकता होती है। प्राकृतिक विज्ञान (भौतिकी, गणित, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान) की भी अपनी संकेत प्रणालियाँ हैं।

6. मूल्य, या स्वयंसिद्ध (ग्रीक एक्सिया - मूल्य) फ़ंक्शन संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण गुणात्मक स्थिति को दर्शाता है। एक निश्चित मूल्य प्रणाली के रूप में संस्कृति एक व्यक्ति में बहुत विशिष्ट मूल्य आवश्यकताओं और अभिविन्यासों का निर्माण करती है। लोग अक्सर अपने स्तर और गुणवत्ता से किसी व्यक्ति की संस्कृति की डिग्री का आकलन करते हैं। नैतिक और बौद्धिक सामग्री, एक नियम के रूप में, उचित मूल्यांकन के लिए एक मानदंड के रूप में कार्य करती है।

जन और कुलीन संस्कृति।

संभ्रांत (उच्च) संस्कृति:

यह समाज के एक विशेषाधिकार प्राप्त हिस्से द्वारा या उसके अनुरोध पर पेशेवर रचनाकारों द्वारा बनाया गया है। एक अप्रशिक्षित व्यक्ति के लिए इसे समझना कठिन है और इसे समझने के लिए विशेष बौद्धिक प्रयास और प्रारंभिक सांस्कृतिक बोझ की आवश्यकता होती है।

जन संस्कृति:

एक विशिष्ट प्रकार की आध्यात्मिक संस्कृति, जिसका उद्देश्य औसत उपभोक्ता है और मूल उत्पाद की व्यापक प्रतिकृति की संभावना का सुझाव देना है। युग के भ्रमों, आशाओं और समस्याओं को अपने समय की भाषा में व्यक्त करता है। अन्यथा, जन संस्कृति को पॉप संस्कृति या कि(टी)व्हाट कहा जाता है। यह बीसवीं सदी के मध्य में प्रकट हुआ।

उपसंस्कृति:

मानदंडों और मूल्यों की एक प्रणाली जो एक समूह को समाज के बहुमत से अलग करती है। प्रमुख संस्कृति से भिन्न है, या उसके प्रति शत्रुतापूर्ण है (अन्यथा इसे प्रतिसंस्कृति के रूप में जाना जाता है)।

युवा उपसंस्कृति:

युवा लोग अपनी स्वयं की उपसंस्कृति बनाते हैं: कठबोली भाषा, फैशन, संगीत, नैतिक माहौल। दूसरों से इसकी विशिष्टता को इसके अधिकांश रचनाकारों के बीच महत्वपूर्ण ऊर्जा की अधिकता, कल्पना की प्रचुरता और आर्थिक और सामाजिक स्वतंत्रता की कमी से समझाया गया है।

प्रतिसंस्कृति की अवधारणा के दो अर्थ हैं:

1) वैचारिक दृष्टिकोण, व्यवहार मानकों और दुनिया के आध्यात्मिक और नैतिक विकास के रूपों का एक सेट। आम तौर पर स्वीकृत आधिकारिक विश्वदृष्टि का एक विकल्प।

2) 60 के दशक - 70 के दशक की शुरुआत के युवा विद्रोह से उत्पन्न एक विशिष्ट उपसंस्कृति, जो पश्चिमी सभ्यता के मनुष्य को उसकी प्राकृतिक स्थिति में लौटाने की काल्पनिक इच्छा पर आधारित है।

काउंटर संस्कृति की विशेषता अपरंपरागत आध्यात्मिक परंपराओं और गूढ़ प्रथाओं (रहस्यवाद, शर्मिंदगी, योग, आदि) की अपील है।

लोक संस्कृति:

अज्ञात रचनाकारों द्वारा बनाया गया. ये मिथक, किंवदंतियाँ, महाकाव्य, गीत, नृत्य आदि हैं।

एक व्यक्ति सूत्र के अनुसार प्रतिवर्ती गतिविधि करता है: " विषय-चिंतन-वस्तु " अनुभूति के स्तर पर प्रतिबिंब का अनुवाद करते हुए, एक व्यक्ति सूत्र के अनुसार चिंतनशील दृष्टिकोण को सक्रिय-व्यावहारिक में बदल देता है: " विषय-अनुभूति-वस्तु " और जब अनुभूति प्रत्यक्ष व्यावहारिक गतिविधि बन जाती है, तो सूत्र यह रूप लेता है: " विषय-अभ्यास-वस्तु " इस प्रकार, वास्तविकता के प्रति व्यक्ति का दृष्टिकोण सक्रिय रूप से परिवर्तनकारी हो जाता है।

इस संबंध में, "आध्यात्मिक समाज", सामाजिक-आध्यात्मिक मूल्यों और सामाजिक-आध्यात्मिक गतिविधि के बारे में बात करना समझ में आता है। इस अर्थ में कि इंसानआत्मा वस्तुनिष्ठ सामाजिकता है, और सामाजिकता वस्तुनिष्ठ आध्यात्मिकता है।

अग्रणी प्रतिबिंब या afferentia.यह मानव मस्तिष्क में परिमाण के क्रम से न्यूरोसाइकिक प्रक्रियाओं को तेज करने की अनुमति देता है (पी.के. अनोखिन)। मानव सोच का सामान्य तार्किक प्रवचन मौलिक रूप से बदलता है: विवेकशील से यह सहज और असतत हो जाता है, साथ में पर्यायवाची की मानसिक घटनाएं ("अनुमानों में सफलता") भी शामिल होती हैं।

उत्पादक कल्पना या कल्पना।आई. फिच्टे ने सबसे पहले मानव सोच की इस मानसिक क्षमता की ओर ध्यान आकर्षित किया और इसे दार्शनिक और ज्ञानमीमांसीय रूप से प्रमाणित किया। साथ ही, उन्होंने इस क्षमता को सीधे तौर पर बौद्धिक अंतर्ज्ञान की मानसिक घटना से जोड़ा। सोच और कल्पना में आधुनिक रचनात्मक विकास कल्पना को मानव मानस की क्षमता से जोड़ता है संगति और रूपकीकरण,नए के लिए क्षमता वर्गीकरणछवियाँ और अवधारणाएँ।

उत्तम पुनर्निर्माण या नई रचनाछवियाँ और अवधारणाएँ, एक प्रकार पुनर्जन्मउनके पिछले एनालॉग्स, पिछली छवियों और अवधारणाओं के एनग्राम और मंदी के आधार पर नए आदर्श प्रोटोटाइप और पैटर्न का निर्माण। यह अपनी सामग्री और वस्तु की पहचान के लिए एक आदर्श मॉडल है।

रचनात्मक कार्यान्वयन , जो प्रस्तुत है फ्रोनेसिस याव्यावहारिक रूप से बाहरी वास्तविकता से बंधा हुआ, VISUALIZATIONआदर्श मॉडल और इसकी सामग्री वस्तुकरण-संश्लेषण। संक्षेप में, यह वास्तविक आध्यात्मिक-व्यावहारिक गतिविधि है, या यों कहें कि इसका अंतिम परिणाम है। आख़िरकार, रचनात्मक आत्म-साक्षात्कार के आध्यात्मिक-व्यावहारिक कार्य में ही मानव आध्यात्मिक शक्तियों का वस्तुकरण, निर्मित सांस्कृतिक मूल्यों में उनका प्रतिनिधित्व और प्राकृतिकीकरण देखा जाता है।

आध्यात्मिक और मूल्यपरक चुनाव करना एक व्यक्ति द्वारा, उसकी स्वतंत्र इच्छा की प्राप्ति, मूल्य आत्मनिर्णय और रचनात्मक अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता। यह एक साधारण आध्यात्मिक-मानसिक कार्य से बहुत दूर है, और अक्सर एक व्यक्ति इसे करने की तैयारी में अपना अधिकांश जीवन (या यहां तक कि अपना पूरा जीवन) व्यतीत कर सकता है।

आध्यात्मिक समीचीनता के क्षेत्रों में व्यावहारिक गतिविधियाँ , आपके बाहरी वातावरण और आपके विवेक के साथ सामंजस्यपूर्ण आनुपातिकता। यह उस प्रकार की गतिविधि है जिसे विभिन्न ऐतिहासिक समय में न केवल स्वयं के लिए, बल्कि सभी के लिए "अच्छा", "पुण्य", "अनुकूल" के रूप में जाना जाता था। यह कोई कैरियरवादी गतिविधि "ओवर द हेड्स" नहीं है, जो पहली नज़र में आपको सबसे तेज़ी से लक्ष्य के करीब लाती है (लेकिन अनगिनत दुश्मन और शुभचिंतक भी पैदा करती है)। यह सामान्य हितों के अनुरूप, सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों के दायरे में, आपसी समझ और सहायता के माहौल में और कभी-कभी अपने स्वयं के लाभ और व्यक्तिगत लाभ से "तर्कहीन पीछे हटने" की कार्रवाई है। लेकिन, अंततः, ये ऐसी कार्रवाइयां ही हैं जो सबसे तर्कसंगत और प्रभावी हैं।

सांस्कृतिक आध्यात्मिक स्व-प्रोग्रामिंग प्रत्येक व्यक्ति के व्यक्तिगत, सामाजिक और आध्यात्मिक सार के अनुसार, व्यक्तित्व का "अजीब" सामाजिक-आध्यात्मिक माप। दूसरे शब्दों में, यह भविष्य के नवोन्मेषी आत्म-साक्षात्कार के लिए एक "स्व-मॉडल कार्यक्रम" है।

"अभिनव स्व-मॉडल" कार्यक्रम की संरचना में शामिल हैं:

किसी व्यक्ति का संपूर्ण जीवन अनुभव, साथ ही भविष्य की जीवन गतिविधि का "फ़्रोनेसिस" (सामान्य ज्ञान);

जोखिम, उद्यमशीलता क्षमता, उलटा व्यक्तित्व लक्षण;

अस्तित्व के एक नए इरादे में वर्तमान अस्तित्ववाद का उलटाव;

नई जीवन रचनात्मकता और जीवन प्रतिमान में बदलाव।

आध्यात्मिक-संज्ञानात्मक सत्यापन , वे . « प्राप्त परिणामों का सत्यापन-मूल्यांकन-परीक्षण": वे सत्य के आध्यात्मिक मानदंडों, व्यक्तिगत और सामाजिक ज्ञान के लक्ष्यों से कितने मेल खाते हैं। अक्सर, यह एक "नैतिक परीक्षण" होता है, एक आध्यात्मिक आत्म-परीक्षण कि डीपीडी के भौतिक परिणाम संस्कृति के मूल्यों से कैसे मेल खाते हैं, अन्य लोगों के लिए अर्थ और महत्व रखते हैं। यह किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत जीवन गतिविधि की सच्चाई का परीक्षण है, इरादे, अपेक्षाएं और परिणाम किस हद तक स्थापित "उपलब्धि की पट्टी" से मेल खाते हैं, और मूल्यांकन व्यक्ति की "अनुमानात्मक शक्तियों" (आकलन की गंभीरता और शुद्धता) से मेल खाता है। .

आध्यात्मिक-मनोवैज्ञानिक सुधार: व्यक्ति की "आध्यात्मिक चेतना" का विकास, स्पष्ट समझ और मनुष्य की सामाजिक-आध्यात्मिक आवश्यक शक्तियों के विकास की दिशा में सही ढंग से कार्य करने की क्षमता का विकास है। डीपीडी के इस संरचनात्मक तत्व की एक विशिष्ट विशेषता गड़बड़ियों और एग्लूटीनेशन के "आध्यात्मिक निस्पंदन" का सुपरसाइकिक कार्य है, अर्थात, व्यक्तिगत आत्म-चेतना के भ्रम, भ्रम, "प्रेत" और "प्रेत" से, विकृत और झूठे विचारों से मुक्ति। आसपास की सामाजिक वास्तविकता के बारे में। वर्तमान में, ऐसे अपर्याप्त विचार आमतौर पर मीडिया और उस "यांत्रिकी" द्वारा थोपे जाते हैं, जिसे जनमत और सार्वजनिक चेतना में हेरफेर के रूप में जाना जाता है।

6. मानव बुद्धि का आध्यात्मिक परिवर्तन और उसे परिवर्तनएक "खुले मानसिक क्षेत्र" में। पहली बार, मनुष्यों में ऐसी संभावना को एफ. शेलिंग द्वारा देखा और प्रमाणित किया गया था, जिन्होंने इसे "ट्रान्सेंडैंटल आइडियलिज्म" की अपनी प्रणाली में वर्णित किया था।

एस 0.

दूसरा कदम. विषय वस्तु को स्वयं पर स्थानांतरित करता है और इस प्रकार उसकी व्यक्तिपरकता को "वस्तुनिष्ठ" बनाता है। "विषय के वस्तुकरण" के लिए सूत्र।

पाठ की शुरुआत में, मैं एक प्रयोग करने का प्रस्ताव करता हूं: आपके सामने बोर्ड पर दो शब्द "आत्मा" और "आध्यात्मिक" लिखे हुए हैं (स्लाइड 2)। बताएं कि आप इन अवधारणाओं का अर्थ कैसे समझते हैं, और स्कूल फिलॉसॉफिकल डिक्शनरी इसमें आपकी मदद करेगी।

आपने जो परिभाषाएँ पढ़ी हैं, उनसे हम यह निष्कर्ष निकालेंगे कि आध्यात्मिकता व्यक्ति तक ही सीमित नहीं है, बल्कि वास्तविकता का एक विशेष क्षेत्र है, जो आत्मा की विशिष्ट अभिव्यक्तियों - भाषा, नैतिकता, विचारधारा, राजनीति, धर्म, कला, की विशेषता है। दर्शन। आध्यात्मिक में मानव अस्तित्व के उच्चतम मूल्य भी शामिल हैं - स्वतंत्रता, प्रेम, रचनात्मकता, विश्वास। अपनी नोटबुक में "आत्मा" और "आध्यात्मिक" की परिभाषाएँ लिखें (स्लाइड 3)।

दोस्तों, आध्यात्मिक गतिविधि की सामग्री याद रखें। यह आध्यात्मिक गतिविधि के प्रकारों को वर्गीकृत करने के विकल्पों में से एक है। आज हम जिस सामग्री का अध्ययन कर रहे हैं वह आध्यात्मिक गतिविधियों के प्रकारों का एक अलग संस्करण प्रस्तुत करती है - ये आध्यात्मिक-सैद्धांतिक और आध्यात्मिक-व्यावहारिक गतिविधियाँ हैं। उपविषय का अगला अध्ययन इस वर्गीकरण के अनुसार किया जाएगा।

दोस्तों, रचनात्मक गतिविधि क्या है? इसकी विशेषता क्या है?

आध्यात्मिक उत्पादन विचारों का उत्पादन है, और भौतिक उत्पादन चीजों का उत्पादन है। आध्यात्मिक उत्पादन के उत्पादों की सूची और क्या है? विचारों के अलावा, इसमें सिद्धांत, मानदंड, आदर्श और छवियां भी शामिल हैं जिन्हें वे ले सकते हैं। दूसरे शब्दों में, आध्यात्मिक उत्पादन वैज्ञानिक और कलात्मक रचनात्मकता, दर्शन है, अर्थात। वैज्ञानिक ज्ञान, कलात्मक चित्र, दार्शनिक विचारों का निर्माण। और भौतिक और आध्यात्मिक उत्पादन के बीच अंतर और संबंधों को प्रकट करने के लिए, आइए हम पृष्ठ 97 पर पाठ्यपुस्तक के पाठ की ओर मुड़ें।

अब हम पाठ का एक अंश पढ़ेंगे और मैं आपसे प्रश्न पूछूंगा। ए.एस. द्वारा चयनित कार्यों का संग्रह पुश्किन को दो संस्करणों में जारी किया गया था: पहला सामूहिक संस्करण में, दूसरा उपहार संस्करण के रूप में छोटे संस्करण में। इनमें सम्मिलित कृतियों की रचना एक ही है। हालांकि, दूसरे विकल्प में एक किताब की कीमत पहले से चार गुना ज्यादा है।

इसका अर्थ क्या है? आपके अनुसार संस्करण के एक संस्करण और दूसरे संस्करण के बीच क्या अंतर है जिसके कारण कीमत में अंतर आया? (स्लाइड 4)

एक शिक्षक या एक इंजीनियर, एक ड्राइवर या एक बाज़ारिया की गतिविधियों की तरह, एक कलाकार, अभिनेता या संगीतकार के पेशे के लिए पेशेवर कौशल के अधिग्रहण की आवश्यकता होती है; वे इन कौशलों को व्यावसायिक स्कूलों में हासिल करते हैं। मॉस्को में चित्रकला, मूर्तिकला और वास्तुकला अकादमी इस प्रकार काम करती है; कोरल कला अकादमी; अखिल रूसी राज्य सिनेमैटोग्राफी संस्थान का नाम रखा गया। एस.ए. गेरासिमोवा; हायर थिएटर स्कूल का नाम रखा गया। एमएस। शचेपकिना; मॉस्को आर्ट थिएटर में हायर स्कूल-स्टूडियो का नाम रखा गया। ए.पी. चेखव; साहित्यिक संस्थान का नाम रखा गया। गोर्की; मॉस्को स्टेट कंज़र्वेटरी का नाम ए.पी. के नाम पर रखा गया। त्चिकोवस्की; मॉस्को स्टेट आर्ट इंस्टीट्यूट का नाम रखा गया। में और। सुरिकोव। आपको यह अच्छी तरह से समझना चाहिए कि व्यावसायिक शिक्षा के बिना इन क्षेत्रों में उत्पादक गतिविधि असंभव है। आध्यात्मिक रचनात्मकता किसी विशेष कार्य में न केवल सामाजिक आवश्यकताओं को पूरा करती है, बल्कि आत्म-अभिव्यक्ति और अपनी क्षमताओं की प्राप्ति के लिए लेखक की आंतरिक आवश्यकताओं को भी पूरा करती है।

यह ज्ञात है कि प्रत्येक अभिनेता छवि की अपने तरीके से व्याख्या करता है, और नाटक के पूरी तरह से अलग पक्ष दर्शक के सामने प्रकट होते हैं। इस प्रकार, एस. प्रोकोफ़िएव के बैले में, गैलिना उलानोवा ने सिंड्रेला की छवि की गीतात्मक और नाटकीय ढंग से व्याख्या की, जिससे उसकी नायिका की स्थिति की सारी निराशा और त्रासदी व्यक्त हुई। ओ. लेपेशिन्स्काया के प्रदर्शन में, सिंड्रेला की छवि ने इस बैलेरीना के रचनात्मक व्यक्तित्व के अनुरूप हल्के, अधिक हर्षित स्वर प्राप्त कर लिए। रेम्ब्रांट, वी.आई. के रचनात्मक शिष्टाचार को कोई भ्रमित नहीं कर सकता। सुरिकोवा, एम.ए. व्रुबेल, आई.आई. लेविटन और अन्य। प्रसिद्ध कलाकारों के विशाल कौशल को एक विशेष रचनात्मक तरीके से प्रदर्शित किया जाता है। हम जो भी कलाकृतियाँ लेते हैं, वे हमेशा व्यक्तिगत अनुभवों, भावनाओं, प्रतिबिंबों से गर्म होती हैं; वे हमेशा एक व्यक्ति की आंतरिक दुनिया का प्रतीक होते हैं, हालांकि कई मामलों में भावनाएं और विचार लेखक के "मैं" का प्रत्यक्ष प्रक्षेपण नहीं होते हैं।

तो, एल.एन. टॉल्स्टॉय ने लिखा: “आप कहते हैं कि दोस्तोवस्की ने अपने नायकों में खुद का वर्णन किया, यह कल्पना करते हुए कि सभी लोग ऐसे ही हैं। तो क्या हुआ! परिणाम यह होता है कि इन असाधारण व्यक्तियों में भी न केवल हम, उनसे जुड़े लोग, बल्कि विदेशी भी स्वयं को, अपनी आत्मा को पहचानते हैं। जो जितना गहरा खोदता है, वह उतना ही अधिक परिचित और परिचित होता है - न केवल कलात्मक में, बल्कि वैज्ञानिक दार्शनिक कार्यों में भी, चाहे वह वस्तुनिष्ठ होने की कितनी भी कोशिश कर ले - कांट को जाने दो, स्पिनोज़ा को जाने दो - हम देखते हैं, मैं आत्मा को देखता हूँ, केवल दिमाग, लिखने वाले व्यक्ति का चरित्र" (एल.एन. टॉल्स्टॉय, स्ट्राखोव को पत्र, 3 सितंबर, 1892) (स्लाइड 5)।

आइए कुछ निष्कर्ष निकालें. ऐसा करने के लिए, आइए "आध्यात्मिक उत्पादन" शीर्षक वाले पाठ का अंतिम पैराग्राफ पढ़ें।

आध्यात्मिक मूल्यों का संरक्षण एवं प्रसार कैसे करें? इस प्रश्न का उत्तर हमें वे लोग देंगे जिन्होंने इस विषय पर संदेश तैयार किया था: "आध्यात्मिक मूल्यों के संरक्षण और प्रसार में संग्रहालयों की भूमिका", साथ ही पुस्तकालयों, अभिलेखागारों, स्कूलों और की भूमिका पर। मीडिया. आपको संदेश भेजने के लिए 5 मिनट।

तो, आपके द्वारा सुने गए संदेशों से हम एक निष्कर्ष निकालेंगे। अभिलेखागार, पुस्तकालय, संग्रहालय केवल भंडारण सुविधाएं नहीं हैं; प्राचीन मिस्रवासियों ने सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित और प्रसारित करने में इन संस्थानों की महत्वपूर्ण भूमिका पर जोर देते हुए उन्हें "जीवन का घर" कहा था।

आध्यात्मिक मूल्यों के संरक्षण में रंगमंच क्या भूमिका निभाता है? जैसा कि इतालवी नाटककार सी. गोज़ी ने कहा, "हमें यह कभी नहीं भूलना चाहिए कि नाट्य मंच एक राष्ट्रीय विद्यालय के रूप में कार्य करता है।" समाचार पत्र, पत्रिकाएँ, रेडियो और टेलीविजन भी आध्यात्मिक मूल्यों के प्रसार में योगदान करते हैं। लाखों लोग रेडियो पर संगीत सुनते हैं, टेलीविजन पर फिल्में और नाटक देखते हैं और वैज्ञानिकों, सांस्कृतिक हस्तियों और अन्य विशेषज्ञों के विचारों से परिचित होते हैं। सच है, मीडिया हमेशा वास्तविक आध्यात्मिक मूल्यों का प्रसार नहीं करता है। इस संबंध में, 1997 में आयोजित "संस्कृति" टीवी चैनल पर बड़ी उम्मीदें लगाई गई हैं। आध्यात्मिक मूल्यों का प्रसार करने वाली संस्थाओं और संगठनों के अलावा, जिनका नाम पाठ्यपुस्तक में दिया गया है, चर्च का भी उल्लेख किया जाना चाहिए। वह विश्वास, प्रेम और नैतिकता का प्रचार करते हुए समाज के आध्यात्मिक जीवन में महत्वपूर्ण योगदान देती है।

गतिविधि के उद्देश्यों में आवश्यकताएँ क्या भूमिका निभाती हैं?

आध्यात्मिक आवश्यकता क्या है? आध्यात्मिक आवश्यकताएँ आध्यात्मिक रचनात्मकता के लिए, आध्यात्मिक मूल्यों के निर्माण और उनके उपभोग के लिए, आध्यात्मिक संचार के लिए व्यक्ति की आंतरिक प्रेरणाएँ हैं।

आध्यात्मिक मूल्यों के आध्यात्मिक उत्पादन और वितरण और उनके उपभोग के साथ आध्यात्मिक आवश्यकताओं का संबंध चित्र में दर्शाया जा सकता है:

आरेख उन कनेक्शनों को इंगित करता है जिनके लिए स्पष्टीकरण की आवश्यकता है:

1, 2. आध्यात्मिक आवश्यकताएँ आध्यात्मिक मूल्यों के उत्पादन और प्रसार के लिए गतिविधियों को प्रोत्साहित करती हैं।

3. आध्यात्मिक मूल्यों का प्रसार आध्यात्मिक मूल्यों के उपभोग के माध्यम से आध्यात्मिक आवश्यकताओं को पूरा करना संभव बनाता है।

4, 5. आध्यात्मिक मूल्यों का उत्पादन एवं वितरण

नई आध्यात्मिक आवश्यकताओं को जन्म देता है।

6. आध्यात्मिक उपभोग नई आवश्यकताओं के उद्भव को प्रेरित करता है।

कनेक्शन 7 और 8 को स्वयं समझाएं (स्लाइड 6)।

आइए आध्यात्मिक मूल्यों के उपभोग की विशेषताओं और भौतिक वस्तुओं के उपभोग से इसके अंतर पर विचार करें।

पहली विशेषता: "आध्यात्मिक मूल्य, जो उपभोग की वस्तुएं हैं, आध्यात्मिक आवश्यकताओं को संतुष्ट करने की प्रक्रिया में गायब नहीं होते हैं, बल्कि किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया को समृद्ध करते हैं और उसकी संपत्ति बन जाते हैं।"

दूसरी विशेषता: आध्यात्मिक उपभोग की प्रक्रिया, कुछ हद तक, आध्यात्मिक उत्पादन की एक प्रक्रिया है, और आध्यात्मिक मूल्यों का उपभोग मुख्य रूप से इस गतिविधि के विषय पर, उसके अनुरोधों पर निर्भर करता है (स्लाइड 7)।

आइए एक उदाहरण के रूप में साहित्य और कला का उपयोग करके इसे देखें।

1. कला के किसी काम का आकर्षण किसी व्यक्ति को न केवल सामाजिक रूप से सकारात्मक, बल्कि सामाजिक रूप से नकारात्मक घटना को भी सौंदर्य की दृष्टि से सकारात्मक रूप से देखने और अनुभव करने के लिए प्रेरित कर सकता है (एक मनोरंजक फिल्म में हिंसा के दृश्य अक्सर इस तरह से देखे जाते हैं)। यह व्यक्ति के बौद्धिक, नैतिक, सौंदर्य विकास के स्तर, उसके सामाजिक अभिविन्यास पर निर्भर करता है।

2. कला सम्मेलन के विभिन्न साधनों का उपयोग करती है - संकेत, प्रतीक, विभिन्न रूप जो कलात्मक जानकारी को सारांशित करते हैं; इसमें अल्पकथन का तत्व होता है। एक व्यक्ति जो कला के किसी कार्य को देखता है उसे अपने ऊपर कुछ न कुछ अवश्य लेना चाहिए। इस मामले में जो समझा जाता है उसे समझना और अनुभव करना भी व्यक्ति के विकास पर निर्भर करता है।

3. कला की धारणा प्रकृति में साहचर्य है, अर्थात यह विभिन्न संघों को जन्म देती है। कला के कार्यों की तुलना आवश्यक रूप से व्यक्तिगत अनुभव से की जाती है, और यह तुलना न केवल तार्किक हो सकती है, बल्कि भावनात्मक और संवेदी भी हो सकती है (स्लाइड 8)। कला के प्रभाव की साहचर्य प्रकृति सीधे तौर पर किसी व्यक्ति के पिछले अनुभव, उसकी शिक्षा और पालन-पोषण के स्तर पर निर्भर करती है। एक उच्च सांस्कृतिक स्तर, जीवन का अनुभव, मानवीय समस्याओं में रुचि और इस क्षेत्र में चिंतन की प्रवृत्ति, विभिन्न कलात्मक आंदोलनों का ज्ञान - निधि की समृद्धि और सार्थक साहचर्य इस पर निर्भर करता है।

कला और साहित्य की पूर्ण धारणा असंभव है यदि किसी व्यक्ति के पास कुछ हद तक "डिकोडिंग" की तकनीक नहीं है: उसे कला की भाषा की विशेषताओं, वास्तविकता के कलात्मक प्रतिबिंब के तरीकों को समझना चाहिए।