Приближается Успенский пост. Он окутан приметами и суевериями, связанными с празднованием т.н. “трёх Спасов”. Многие православные верят в них и следуют народным традициям. Хотелось бы с Вашей помощью внести ясность: что правильно, а что категорически плохо в этих традициях?
Само название «Спас» указывает на то, что эти праздники связаны со Спасителем мира, Господом нашим Иисусом Христом, и напоминают нам о необходимости веры в Него. Примечательно, что кроме сугубо религиозного контекста, празднование этих событий имеет также измерение народной жизни, откуда и возникли наименования трех Спасов.
У этого вопроса есть два аспекта. С одной стороны, религиозные традиции, которые вошли в плоть и кровь нашего народа, свидетельствуют о том, что православная вера всегда являлась неотъемлемой частью его жизни, быта и мировоззрения. Религия играла такую значимую роль в жизни людей, что нашла свое отображение во всех ее важнейших аспектах. Хороший урожай или засуха, благоприятные климатические условия или опасность стихийных бедствий - все это было вопросом жизни и смерти. И все свое упование в житейских заботах люди возлагали на Господа. Работу начинали с молитвы, служили молебны на полях, обращались в тяжелых обстоятельствах к Богу и получали реальную помощь, так как молились от всего сердца, с глубокой верой. Получив хороший урожай, люди несли его символическую часть в храм как знак благодарности Богу. Не случайно в народе существует пословица: «Без Бога ни до порога». Наши предки хорошо знали, что любые бедствия - это результат греха и нарушения Божиих заповедей, а потому спешили в храм, каялись, причащались.
Приносить Богу начатки первого урожая - обычай, который берет свое начало еще с Ветхозаветных времен. На протяжении многих веков народ свято хранил древние религиозные обряды. Народное благочестие, которое всегда было связано с глубокой церковностью, почитанием православных праздников, хранением Евангельского идеала жизни - неукоснительно хранило христианскую душу нашего народа.
С другой стороны, нужно отметить также печальный факт распространения многих суеверий, связанных с почитанием праздников и святых. Суеверие - то есть суетная, пустая вера, вера в пустоту, когда обычным предметам приписываются сверхъестественные свойства - это результат религиозного невежества и потери живой связи с Церковью. Суеверия возникают тогда, когда второстепенные, внешние, обрядовые вещи ставятся во главу угла, а то, что действительно является главным и важным - внутреннее содержание - попросту забывается, теряется.
Взять, к примеру, традицию освящать в храме на особые праздники мед и плоды. То, что мы приносим в храм (в данном случае фрукты и мед), имеет второстепенное значение, ведь, по сути, Богу все это не нужно. Просто таким образом мы символически выражаем благодарность Творцу как Щедрому Даятелю благ и Промыслителю о нашей жизни. А главное выражение нашей благодарности заключается в покаянии, молитве, приобщении Святых Христовых Таин. Церковный народ это хорошо знал. И отсюда народное благочестие, основанное на благоговейном страхе Божьем - в воскресные и праздничные дни оставить все земные заботы и прийти в храм на Литургию, исповедаться, причаститься, помолиться Богу о себе и своих близких. Кроме того, нужно отметить, что приносили люди то, что выращивали своими руками и добывали собственным трудом, потому и отношение к данной традиции, наверное, было несколько иным. Но когда человек видит лишь внешние атрибуты праздника, не понимая его духовного значения, не участвуя в таинственной жизни Церкви, он начинает приписывать этим предметам разные сверхъестественные свойства и таким образом впадает в грубые суеверия.
Например, на первый Спас, Медовый или Макковей, с которого начинается Успенский пост 14 августа, люди освящают мёд. Считается, что он обладает целительной силой. Прокомментируйте, пожалуйста, и расскажите о значении этого праздника.
14 августа Церковь празднует Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня. Мы вспоминаем Того, чьей силой орудие казни сделалось древом жизни для верующего. Происхождение этого праздника связано с традицией, которая в IX веке утвердилась в Константинополе в связи с распространением смертоносных эпидемий в разгар жары - износить в начале августа часть Животворящего Креста из домовой церкви греческих императоров в храм Святой Софии. При этом также освящали воду, выходили крестными ходами на улицы и дороги, и многие недужные исцелялись. По сей день во всех православных храмах в этот праздник совершается чин освящения воды.
Также в этот день празднуется память Ветхозаветных мучеников - Елеазара, его учеников братьев Маккавеев и их матери Соломонии, которые пострадали за неукоснительное хранение Закона Божьего. С именем мучеников Маккавеев связана традиция приносить на освящение мак, что, очевидно, вызвано созвучием его именования с именем мучеников.
Этот праздник в народе назван Медовым Спасом, так как к этому времени поспевает мёд нового сбора, который принято приносить в храм, как явное воплощение Божьей милости к нам грешным. Нужно помнить, что освящение меда в этот день - это всего лишь благочестивая традиция, которая никак не связана с праздником Всемилостивого Спаса, и уж тем более не должна затмевать собой истинное значение празднования.
Что касается целительной силы меда, то его благотворные свойства известны всем. Думаю, ни у кого не возникает сомнений в полезности и целебных качествах этого продукта. Но суеверно придавать меду, освященному в храме в этот день, некую чудотворную силу - значит поклоняться твари, вместо того, чтобы почитать Творца, Который дал нам все эти блага.
Также 14 августа - начало Успенского поста, который длится две недели - до праздника Успения Божией Матери. Это строгий пост, посвященный памяти Пресвятой Девы Марии, Которая в посте и молитве пребывала в храме с раннего детства. Этим постом мы должны очистить свои души и, подражая Пресвятой Богородице, провести данное время в молитве, воздержании и богомыслии.
Второй Спас, который называют Яблочным, празднуется в день Преображения Господня 19 августа. С этого дня разрешается употреблять в еду яблоки. В народе говорят: После Пасхи до Яблочного Спаса нельзя есть яблоки. Так ли это? И почему именно на Преображение приходится Яблочный Спас?
Преображение имеет важный богословский смысл, так как показывает то состояние, в котором мы будем находиться после Второго Пришествия. Слава Преображения станет достоянием тех людей, которые разделят со Спасителем радость Царства Божьего. «Господь преобразился не без причины, но дабы показать нам будущее преображение естества нашего и будущее Свое пришествие», - писал святитель Иоанн Златоуст. В этот день христианин должен исповедаться и причаститься, почтить праздник молитвой в храме, чтобы посредством приобщения к этому великому событию хоть на шаг приблизиться к своему собственному преображению.
В этот праздник принято освящать в храме яблоки, виноград и другие поспевшие фрукты. Очень часто далекие от Церкви люди придают освящению плодов магические свойства, что является заблуждением. Смысл освящения в день Преображения состоит только в том, что мы приносим Богу начатки нового урожая. Эта традиция берет свое начало еще со времен Ветхого Завета, когда Богом было установлено приносить в храм все, что появлялось первым на поле или в хлеву - пшеницу, плоды, ягненка. Христиане переняли эту традицию и тоже стали приносить в храм плоды своих трудов. В Палестине праздник Преображения приходился на момент созревания винограда, который и приносили для освящения, тем самым благословляя новый урожай, из которого делали вино для Евхаристии. Когда праздник пришел на Русь, то вместо винограда, который еще не научились разводить, освящали яблоки. Но смысл остался тот же - принести Богу все первое и лучшее.
Типикон предписывает воздерживаться от вкушения яблок до их освящения. И смысл этого предписания заключается не столько в воздержании от плодов на определенный период, сколько в том, чтобы первые начатки урожая сначала обязательно освятить и только после этого потреблять. В некоторых монастырях есть традиция освящать плоды первого урожая сразу, как только они созреют, и после этого вкушать их за трапезой, не дожидаясь праздника Преображения.
И в последний, третий Спас, Ореховый, 29 августа, освящают орехи в храмах… Что делать православным с этими традициями? И что мы празднуем в этот день?
Ореховым Спасом называют праздник в честь перенесения из Эдессы в Константинополь Нерукотворного образа Иисуса Христа. И, конечно же, совершенно очевидно, что не об орехах нужно заботиться в этот день. Вообще, чем меньше мы будем уделять внимание вещам второстепенным, которые не влияют на спасение нашей души, тем лучше.
Чтобы разобраться в различных приметах, нужно всегда смотреть на смысл того или иного действия или обычая. В Церкви все осмысленно, все подчинено Евангельской логике, служит спасению души человека. А суеверие всегда лишено внутреннего смысла и ориентируется на внешнее действие, при полном отсутствии внутреннего содержания. Чтобы не стать жертвой душевредных суеверий, выдуманных нецерковными людьми, необходимо ходить в храм и строго держаться церковного предания.
- Что бы Вы хотели пожелать всем нам в начале Успенского поста?
Прежде всего, хотел бы всех православных христиан от всего сердца поздравить с грядущими праздниками и началом Успенского поста. Мы молимся, чтобы Господь явил милость нашему народу и «благословил люди Своя миром» (Пс. 28, 11). Церковь же призывает нас к покаянию, потому что это единственный путь к мирной жизни и вечному спасению. «Жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие, - читаем мы в Священном Писании. - Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое» (Второзак. 30, 19).
Человек сам делает свой выбор и несет за него ответственность. И если только искренне обратиться к Отцу Небесному с покаянной молитвой, Он даст нам все необходимое, чтобы мы могли преодолеть зло и возродиться к жизни вечной. Для этого и предлагаются нам покаянные дни поста, чтобы через небольшой духовный труд мы сделались способными чувствовать и принимать Божественную благодать, которая преображает человека и мир вокруг него. Очищая себя от скверны греха и страстей, мы приближаемся к Богу, а значит, возвращаемся в Отчий дом. «Сам же Господь мира да даст вам мир всегда во всем. Господь со всеми вами!» (2 Фес. 3, 16).
Беседовала Наталья Горошкова
В последний месяц лета, православные верующие отмечают три крупных праздника, три Спаса - Медовый, Яблочный и Хлебный (Ореховый).
Медовый Спас
Самый первый Спас августа неизменно отмечается 14 августа и совпадает с началом Успенского поста.
В основе первого Спаса - праздник с длинным названием - Присхождение Честных Древ Животворящего Креста Господня.
Традиция отмечать его пришла к нам из Константинополя - именно здесь хранилась часть креста, на котором был распят Иисус. Раз в году реликвию выносили из храма и шли с ней крестным ходом по столице «для освящения мест и отвращения болезней». Позже такие процессии распространились и на Руси, только наши предки носили самый обычный крест.
Прошло время – и к празднику Креста Господня присоединилось новое торжество. А началось всё с чуда…
В 1164 году совершенно независимо и на значительном расстоянии друг от друга византийский император Мануил и русский князь Андрей Боголюбский разгромили врагов. И было обоим победителям одно и то же знамение: от креста Христова, иконы Владимирской Богоматери и образа Спаса, находившихся среди войска, исходило сияние. Мануил и Андрей отправили друг другу сообщения о своей славной победе и поразительном зрелище. Каково же было их изумление, когда выяснилось, что чудо ниспослано было сразу обоим! В честь этого великого события и была установлена дата первого Спаса. Вскоре два торжества - праздник Креста Господня и Спаса - слились воедино.
Первый Спас имеет он несколько названий: Спас на воде, Мокрый, или Медовый. В храме в этот день положено освящать воду, мёд и мак, верующие причащаются.
14 августа 988 года (1 августа по старому стилю) отмечают как день начала Крещения Руси. С тех пор по традиции в это время чистились старые колодцы или освящались новые, затем совершался крестный ход на реки, пруды, озёра для освящения воды. После этого уже купались сами и купали скотину, чтобы смыть грехи и быть здоровее.
Этот Спас ещё называется Медовым из-за того, что к этому дню в ульях соты уже наполнены свежим мёдом и пора приступать к сбору. Только с медового Спаса разрешено было есть освящённый церковью мёд.
Говорят, даже сам воздух в день Первого Спаса пропитывается медовым ароматом. Ведь Первый Спас - медовый, это праздник пчеловодов. Лишь после освящения первый мед готов к употреблению. Россияне издавна уважали мед, ведь он - один из самых полезных и вкусных продуктов. По легенде, медовый напиток излечил от паралича самого Илью Муромца.
Часть меда обязательно оставлялась в церкви, часть шла на угощение нищим, а также разносилась по домам бедных соседей.
С этого дня пчеловоды начинали собирать мед из переполненных ульев. Затем лакомство несли в церковь, чтобы освятить, только после этого пробовали мед и угощали им близких. Отсюда берет начало первое, самое известное название Спаса - Медовый.
К 14 августа начинались сборы мака, из которого делались различные угощения для праздничного стола. Так Спас получил свое второе название - Маковый, или Маковей. Маковый Спас народная традиция связала с церковным днем поминания семи ветхозаветных мучеников Маккавеев.
В этот день просили Господа и святых о хорошем урожае и неголодной зиме. Освящали воду в источниках и собирали травы для оберегов.
Отмечался Спас скромно, ведь к началу августа еще полным ходом шли работы, связанные со сбором урожая – и времени для пышного праздника не было. После тяжелого трудового дня устраивались торжества, сопровождавшиеся танцами и песнями, а на столе стояли угощения с медом и маком, а также медовуха.
Яблочный Спас
Праздник урожая, который ежегодно отмечается 19 августа, приурочен к большой церковной дате - Преображению Господню.
Согласно поверью, природа с этого дня поворачивалась к осени и отворачивалось от лета. Земля преображалась и давала людям новый урожай плодов. Яблоки, собранные в конце лета, несли в церковь, чтобы освятить, а после приготовить из них постные угощения.
В этот праздник - день Преображения Господня - прославляется объединение божественного и человеческого начала в лице Иисуса Христа. По легенде, для поддержания веры в учениках Своих, когда они увидят Его страдания, Иисус Христос показал им Свой божественный лик.
Незадолго до распятия Иисус Христос взошел на высокую гору с тремя учениками: Иаковом, Петром и Иоанном, чтобы помолиться. Вдруг они увидели, что Иисус как будто преобразился: лицо Его воссияло как солнце, а одежды стали белоснежными. Тогда же явились им два пророка, Илия и Моисей, и вели беседу с Ним о том, что Его ждёт. Необычайной радостью при этом наполнились сердца учеников.
С тех пор 19 августа в христианские храмы идут на божественную литургию люди, одетые в белое - это цвет Преображения.
Яблочный Спас – это символ преображения природы перед наступлением осени. Считается, что с середины августа ночи становятся холодными. По народным приметам, яблоки заканчивают созревать только ко дню Спаса - до тех пор собирать можно только падалицу, а верующие люди совсем не едят яблок до этого дня.
Существует поверье, что, если родители до Второго Спаса не съедят яблочка, на том свете их детям будут раздавать гостинцы (в том числе и райские яблочки). А если родители ели яблоки - то нет. Потому большинство родителей, дети которых умерли, считают большим грехом есть яблоки до 19 августа. А с этого дня можно срывать разные фрукты нового урожая, в том числе яблоки.
Вообще, собирают плоды для того, чтобы освятить: в России это яблоки, а первые христиане традиционно к алтарю приносили виноград.
В деревнях принято варить яблочное варенье, печь пироги с яблоками и угощать ими всех соседей и знакомых. Считается, что яблоки, освящённые в Преображение, имеют особую силу: люди, откусывая и проглатывая первый кусочек, загадывали желания - считалось, что они обязательно сбудутся.
Про Яблочный Спас ещё говорят - «первые осенины», то есть знамение осени. Этот праздник - напоминание о духовном преображении каждого из нас.
Ранее принято было после церковной службы раздавать освященные яблоки всем присутствующим на ней. Передавали их домой для больных и немощных, угощали всех юродивых и бездомных, отдавали нищим и обездоленным.
По преданию, две птицы прилетают к яблоне из райского сада: Алконост и Сирин, птица радости и птица печали. Сирин-птица первой начинает летать к яблоне и клевать яблоки, взмахивая крыльями, покрытыми мёртвой росой. Поэтому тому, кто сорвёт яблоко раньше срока, может попасться именно такое, на которое попала та роса. Алконост-птица прилетает ко дню Спаса, стряхивает со своих крыльев живую росу. И все яблоки на деревьях с этого дня преображаются, становятся целительными, в них, по преданию, появляется живительная сила.
Как видим, религиозные традиции тесно переплелись в нем с языческими обрядами. Этим праздником условно проводится черта между летним сезоном и осенью, щедрой на дары и приносящей с собой преображение природы. Название праздника произошло от имени Спасителя, ценой своей жизни принесшего людям, уверовавшим в него, надежду на вечную жизнь и благодать прощения.
Часть освященных яблок в этот день несли на кладбище и клали на могилы умершим родственникам и близким людям. Освящали также хлебные колосья, которые от этого хорошо хранились до следующего года.
Девушки, заговаривали яблоки, чтобы в этом году выйти замуж и стать счастливыми. Вкушая плоды, они загадывали жениха, приговаривая: «Что загадано - то надумано! Что надумано - то сбудется! Что сбудется - не минуется!».
Несмотря на то что работы в полях еще продолжались, Яблочный Спас особо почитался, поэтому устраивались народные гуляния с песнями и плясками.
Третий спас в августе
Третий Спас августа, который в народе называют Хлебным, или Ореховым.
Праздник отмечают 29 августа. Считалось, что к этому дню поспевала лещина (ее собирали в лесу и тоже святили в церквях), а также пекли первый хлеб из зерна нового урожая.
С 29 августа разрешено было есть орехи этого года. Считалось, что самый первый сбор лесных орехов необходимо освятить в церкви и раздать страждущим и неимущим, чтобы обрести благодать и здоровье в будущем.
Хлебным называется Спас потому, что накануне праздновалось Успение Пресвятой Богородицы, а с ним заканчивали жать хлеб. В этот день пироги пекли только из новой муки.
Существует также церковное название - Спас Нерукотворного образа Христа Спасителя. В православной традиции эта история связана с больным царем Эдессы Авгарием и посещением его Фаддеем после того, как посланный им художник не сумел изобразить Христа. Тогда Христос умыл лицо, отер его платом, на котором остался отпечаток, и вручил его художнику. Этот нерукотворный образ впоследствии не раз творил чудеса, исцелял людей, пока не был утерян в ходе четвертого Крестового похода.
Как следует из названий, главные блюда в этот праздник – свежеиспеченный хлеб из муки нового урожая и орехи. Хлеб подавали на праздничный стол и угощали им близких людей и соседей. Первым хлеб должен был попробовать самый старший мужчина в семье.
На третий Спас люди шли в лес собирать орехи, после весь собранный урожай высыпали на холст, а рядом стелили скатерть, на которой были угощения. Праздник отмечался на природе в большом кругу гостей.
В этот праздник торговали холстами и полотнами. Заканчивался один из самых строгих постов, Успенский, во время которого даже постное масло можно было есть только по выходным и который соблюдали с 14 по 28 августа. Но и это не в тягость, ведь разрешалось есть ягоды, фрукты, грибы.
По материалам сайтов Dailyhoro и «Алые паруса»
____________________
Нашли ошибку или опечатку в тексте выше? Выделите слово или фразу с ошибкой и нажмите Shift + Enter
или .
Большое спасибо за Вашу помощь! Мы исправим это в ближайшее время.
Последний месяц лета дарит сразу три очень популярных в народе православных праздника, имеющих древние корни, связанные со сбором плодов и уборкой урожая. Это три Спаса - Медовый (Маковый), Яблочный и Ореховый (Третий спас) .
Когда празднуют Медовый спас
Медовый спас на Руси отмечается 14 августа (1 августа по старому стилю). В православии это праздник, который называется Происхождение (изнесение) Честных Древ животворящего Креста .
Когда отмечают Яблочный спас
Яблочный спас отмечается 19 августа (6 августа по старому стилю) и соответствует празднику .
Когда отмечают Ореховый (Третий) спас
Ореховый спас , который также называют Хлебный, Полотняный или Третий - отмечается 29 августа (16 августа по старому стилю), сразу после праздника Успение Богородицы .
Медовый спас и начало Успенского поста
Медовый спас также называют Первый спас, Маковый спас или Маккавей, Спас на воде или Мокрый спас.
Медовый спас является первым днем Успенского поста.
По народной традиции с Медового спаса начинался сбор меда и его освящение.
С Медового спаса на Руси начинались Спасовки или Спасы, - так называли первую половину августа (по старому стилю), а также Успенский пост . Название связано с Иисусом Христом-спасителем (Спасом) .
Считалось, что, раз это время поста, то можно «спасаться» дарами природы. Поэтому спасы были посвящены сбору и освящению меда, яблок, орехов, хлеба из зерна нового урожая и т.д. Освященные дары природы можно было употреблять в пищу.
В Медовый спас, как следует из названия праздника, следует освящать мед нового сбора. Считается, что раньше 14 августа свежий мед есть нельзя, а после Первого спаса он приобретает целебные свойства.
Также на Первый спас пекли медовые пряники, блины и булочки с маком и медом.
Традиция употреблять в этот день в пищу мак связана с тем, что 14 августа в православии чтут память семи ветхозаветных мучеников Маккавеев . Имя «Маккавеи» созвучно со словом «мак», который к этому времени обычно созревает. Поэтому мак был неотъемлемой частью застолий на первый спас - на Руси в этот день пекли постные маковые пироги, а блины макали в «маковое молочко» - маково-медовую смесь. Медовый спас очень любили на Руси - это был один из последних дней отдыха перед осенней страдой.
Спас на воде, или Мокрый спас
На Первый спас в православных храмах совершается малое освящение воды (отсюда название Спас на воде или Мокрый спас). В этот день было принято чистить старые колодцы и освящать новые. Также селяне совершали крестные ходы к водоемам и родникам.
Хотя считалось, что после (2 августа) купаться уже не стоит, на Мокрый спас этот запрет часто нарушали. Искупаться в освященном водоеме считалось хорошим делом, несущим здоровье и долголетие. Также в этот день было принято купать домашнюю скотину в освященной воде, чтобы уберечь животных от болезней и сглаза.
После Мокрого спаса все купания окончательно прекращались - вода становилась холодной, а сельским жителям было уже не до забав: начинались осенние работы.
Приметы и поговорки на Медовый спас
На Первый спас святи колодцы, купай лошадей, паши под озимь.
Первый спас - первый озимый сев.
До Петрова дня засеять, до Ильина - заборонить, на Спас - засевать.
На первый Спас и нищий меда попробует.
Мачок с медком - усы оближешь.
Рад Яков, что пирог с маком.
Медовый, яблочный, ореховый … За вкусными названиями скрываются три важных праздника, посвященных Спасителю: Происхождения честных древ Креста Господня, Преображения и Нерукотоворного образа. Как возникли эти праздники и почему они так стали называться в народе, рассказывает Юрий РУБАН
Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня.
Август богат календарными воспоминаниями. Некоторые приобрели общекультурный характер и знакомы всем, даже не слишком церковным людям. В первую очередь это относится к так называемым "Спасам". Проблема лишь в том, что в церковном календаре таких названий нет! При этом Первый Спас (1/14 августа) именуется в народе «медовым», Второй (6/19 августа) - «яблочным», а Третий (16/29 августа) - «ореховым», «хлебным». Славянское слово «Спас» (Спаситель) - одно из богословских имен Иисуса Христа, Которому посвящены и многие другие праздники. Здравый смысл подсказывает, что основа церковных торжеств - не сельскохозяйственная и тем более не кулинарно-гастрономическая, а потому эти фольклорные названия не имеют к ним никакого отношения.
Постараемся понять - какие же реальные события скрыты за «Спасами»? Сначала - о первом из них.
Русский перевод тропаря Всемилостивому Спасу:
Обращающий взоры с высоты, принимающий бедных, посети нас, угнетённых грехами, о Всемилостивый Владыка, и, по молитвам Богородицы, даруй душам нашим великую милость.
Этот праздничный церковный день совмещает в себе несколько знаменательных событий.
Изнесение Креста
Первое праздничное воспоминание - «Изнесе ние Животворящего Креста Господня». За этим названием стоят жизненные реалии давних лет.
Дело в том, что в столице Византии, Константинополе (Царьграде), в связи с частыми в августе болезнями, существовал обычай носить крест по улицам и дорогам в надежде преградить путь невидимо крадущейся пагубе. Накануне праздника драгоценный крест, включавший в себя сохранившиеся частицы дерева Голгофского Креста, торжественно переносили из царской сокровищницы в главный собор Империи - храм Святой Софии Константинопольской, и полагали на престоле. С этого дня и до Успения Богородицы, в течение двух недель, по всем улицам города проносили крест в процессии, а затем вновь возвращали в императорские палаты. К этому обычаю присоединился ещё один - освящение воды, которое происходило в придворной церкви в первый день каждого месяца. Постепенно местный константинопольский праздник Изнесения Креста распространился по христианскому Востоку, а у нас на Руси появился в XV веке. При этом освящение воды на источниках стало напоминать о крещении Руси, начавшемся, согласно преданию, именно в этот день. (С 2008 года празднование начала крещения Руси, согласно постановлению Архиерейского собора, совмещено с памятью святого князя Владимира, 15/28 июля).
Всемилостивый Спас
Второе церковное событие сегодняшнего дня - празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице. В его основе - память о чудесных знамениях от иконы Спасителя, сопровождавших сражения с сарацинами византийского императора Мануила (1143-1180) и битву с болгарами русского князя Андрея Боголюбского в 1164 году. К этому присоединяется ещё один эпизод. По свидетельству византийского историка Никиты Хониата, впереди триумфальной процессии императора Мануила, после разгрома паннонцев в 1167 году, «ехала серебряная с позолотой колесница, запряжённая белыми, как хлопья снега, конями, а на ней стояла икона Богоматери, непобедимой Защитницы и соратницы царя».
Кто такие Маккавеи?
В этот же день празднуется память ветхозаветных (дохристианских) мучеников - священника Елеазара, семи юных братьев, их матери Соломони и и многих других, принявших мученическую смерть в период «Великого гонения» (167-164 до н. э). Его инициатором стал антиохийский (сирийский) монарх Антиох IV Епифан (175-164 г. до н. э.), в состав империи которого входила тогда Палестина. Справедливо прозванный современниками Епима ном («Безумным»), этот обожествлявший себя язычник воздвиг беспощадное гонение на богооткровенную религию Моисея и издал декрет, повелевающий всем евреям отречься от веры в Единого Бога и поклоняться мифологическим богам. Он осквернил Иерусалимский храм, установив там языческий жертвенник и совершив на нём жертвоприношение Зевсу Олимпийскому (декабрь 167 г. до н. э.). Идольские капища были сооружены и в других местах, и все иудеи, отказывавшиеся участвовать в жертвоприношениях, предавались пыткам и мучительной смерти. Комиссары Антиоха искали по домам книги Библии и, если находили, то «разрывали и сжигали на огне», а владельцев их убивали. Они также «убивали женщин, обрезавших своих детей, а младенцев вешали за шеи» (1 Макк. 56-57, 60-61). Видимо, это была первая в мировой истории попытка лишить целый народ своей религии. (Подобное пытались осуществить в нашей стране другие комиссары - в кожаных куртках и с «товарищами Маузерами».)
Мученики-братья были названы Маккавеями в память о сыновьях священника Матта фии. Вместе с отцом они бежали в горы, возглавили восстание против тирана и после многолетней борьбы создали независимое Иудейское государство (142-63 до н. э., до прихода римлян), управлявшееся династией Маккавеев (иначе - Хасмоне ев). Прозвище «Маккавей» (еврейское слово Макка би значит «Молот») получил сначала один из братьев, Иуда, наделённый талантом военачальника и поражавший врагов, как молот. (Об этом можно прочесть в библейских I и II Маккавейских книгах, а также у еврейского историка Иосифа Флавия.)
Сегодня же - память и ряда других святых, но, по традиции, акцентируются события, о которых мы только что рассказали. С этого дня начинается двухнедельный Успенский пост (до 28 августа).
«Сельскохозяйственный» аспект праздника
Сельскохозяйственные названия христианских праздников оправданны только в формально-хронологическом смысле. Ведь праздники неподвижного цикла, с фиксированными датами, являлись раньше для простых людей единственными календарными
сельскохозяйственными вехами. (В их избах не было колхозных календарей, радиоточек и они не выписывали журнал «Крестьянка».) Так, к Первому Спасу приурочили проводы лета. Пасечники начинали выламывать соты: считалось, что к этому времени «пчела перестает носить медовую взятку». Отсюда название «Медовый Спас», а также «мокрый», - из-за начала холодных рос. Отмечается отлёт первых ласточек и стрижей, появление стай грачей и скворцов.
Преображение. Греция, XVIII в.
Русский перевод:
Тропарь
О Христос Бог наш! Ты преобразился на горе, показав Свою славу ученикам насколько, насколько они могли её видеть. Да воссияет по молитвам Богородицы и нам, грешным, Твой вечный свет. Податель света, слава Тебе!
Кондак
О Христос Бог наш! Ты преобразился на горе, и Твои ученики увидели Твою славу настолько, насколько они могли её воспринять, - чтобы, увидев Тебя распинаемого, поняли: страдание Твоё - добровольно, и проповедали миру, что Ты - воистину Сияние Отца.
О Преображении Господнем, или о Втором Спасе, мы всё-таки знаем больше, чем о Первом и Третьем. В православном календаре праздник называется «Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа». У любителей русской литературы «серебряного века» он, несомненно, ассоциируется с замечательными стихами Бориса Пастернака («Август»).
«Вы шли толпою, врозь и парами,
Вдруг кто-то вспомнил, что сегодня
Шестое августа по старому,
Преображение Господне.
Обыкновенно свет без пламени
Исходит в этот день с Фавора,
И осень, ясная, как знаменье,
К себе приковывает взоры!»
В народном же календаре он именуется «Яблочным Спасом».
Начнем с выяснения смысла самого евангельского события «преображения». Что означает сам этот термин? Какое событие Священной истории и почему получило такое название?
Преображение: событие и смысл
Преображение (греч. метамо рфосис , лат. transfiguratio) - значит «превращение в другой вид», «изменение формы» (отсюда слово «метаморфозы»). Так называется одно из важнейших событий евангельской истории, происшедшее незадолго до последней Пасхи Иисуса Христа. О нём рассказывают три евангелиста: Матфей (17:1-13), Марк (9:2-13) и Лука (9:28-36).
Через восемь дней после торжественного исповедания апостолом Петром своего Учителя Мессией (Христом), - пишет евангелист Лука, - Иисус, «взяв с Собою Петра, Иоанна и Иакова, взошел на гору помолиться. И во время молитвы лицо Его вдруг изменилось, а одежда стала белой до блистания. И беседовали с Ним два мужа; это были Моисей и Илия. Явившись в сиянии небесной славы, они говорили об исходе , который предстояло Ему совершить в Иерусалиме.
А Пётр и его спутники забылись дрёмой; когда очнулись, увидели Его славу и двух мужей, стоящих с Ним. И когда те собирались покинуть Его, Пётр сказал Иисусу: "Наставник, как хорошо нам здесь быть! Устроим здесь три шатра: один для Тебя, один для Моисея и один для Илии!" Он и сам не знал, что говорил, - замечает Лука и продолжает. - И ещё он не договорил, как появилось облако и осенило их; и они устрашились, когда вошли в то облако. И из облака раздался Голос: "Это - Сын Мой Избранный, Его слушайте!" И когда голос умолк, оказалось, что Иисус один. Ученики сохранили это в тайне и никому в то время не рассказали о том, что видели» (Лк. 9:28-36).
А евангелист Марк уточняет: «И когда они спускались с горы, Иисус велел им никому не рассказывать о том, что они видели, пока Сын Человеческий не воскреснет из мертвых. Они это исполнили, но в беседе между собой допытывались: что это значит - воскреснуть из мёртвых?» (9:9-10).
Историко-богословский смысл этого важного эпизода Священной истории ясен. Вспомним о том, что Иисуса Христа не только простой народ, но даже ученики считали прежде всего земным царём-воителем. Эти иллюзии сохранялись у апостолов даже после Его Вознесения, вплоть до Пятидесятницы! Поэтому Господь приоткрывает им завесу будущего и являет Себя Сыном Божиим, Владыкой жизни и смерти. Он заранее уверяет учеников в том, что близкие страдания - не поражение и позор, но победа и слава, увенчанная Воскресением.
При этом Христос прибегает к судебному правилу, сформулированному в Законе Моисея: «При словах двух свидетелей <...> состоится всякое дело» (Второзаконие 19:15). Этим Он юридически опровергает нелепые обвинения со стороны книжников и фарисеев в нарушении («разрушении») им еврейского законодательства. Призывая Себе в «свидетели» самого Законодателя (!) и грозного пророка Илию, - которые говорят с Ним о Его «исходе» к смерти и Воскресению, - Христос удостоверяет апостолов в согласии Своего дела с Законом Моисея, смысл которого состоял в подготовке людей к окончательному Откровению Спасения. Он надеется, что хотя бы ближайшие ученики не поддадутся отчаянию, но сами станут опорой сомневающимся. Таков смысл празднуемого события.
Преображение: единичное событие и ежегодный праздник
Но когда же произошло само событие преображения - неужели в конце лета, а не перед крестными страданиями Спасителя, как явствует из логики евангельского повествования?
Выдающийся отечественный историк проф. С.-Петербургской Духовной академии Василий Васильевич Болотов († 1900) убедительно доказал, что Христос преобразился перед учениками незадолго до Своей последней Пасхи, в феврале или марте по нашему календарю. При этом, анализируя историю ряда других праздников, он выяснил логику праздничных датировок. Оказывается, в установлении календарных дат своих торжеств Христианская Церковь часто руководствовалась не научными, а «педагогическими» (миссионерскими) соображениями. Нарочито совмещая свои праздники с днями популярных языческих торжеств, Церковь хотела постепенно вытеснить их из народного обихода или, по крайней мере, «христианизировать», наполнив другим содержанием. Этим объясняются расхождения между историческими (в том случае, если их можно установить) и календарными богослужебными датировками.
Так произошло и с праздником Преображения. Ранее всего (в V—VI вв.), по мнению В. Болотова, он был учреждён в Армении и Каппадокии (Малая Азия) взамен местного почитания языческой богини Астхик (аналог греческой Афродиты) и приходился на шестую неделю после Пасхи, - то есть был праздником подвижного (пятидесятничного) цикла.
Эта же «миссионерская» логика была актуальна и в других регионах Средиземноморья. Здесь окончание сбора винограда даже среди формально христианского населения ещё долго отмечалось языческими «вакханалиями» - веселыми празднествами в честь хмельного бога Вакха, «патрона» виноделия. Их сопровождали ночные радения и безудержные игрища. Чтобы христианизировать этот традиционный праздник урожая, было решено торжественно праздновать в это время «Преображение Господне», искусственно совместив с ним благодарственный молебен Истинному Богу за дарование винограда и прочих «плодов земных». (В этом можно видеть продолжение ветхозаветного обычая благословения «начатков» - первых плодов.) Поэтому дата преображения как события евангельской истории и дата праздника «Преображения Господня» не совпадают.
В Константинополе праздник утвердился лишь при императоре Льве Философе (886-912 гг.), но здесь его зафиксировали по неподвижному (минейному) календарю. (Причина происхождения даты именно 6 августа остается под вопросом.) А от византийцев праздник перешел к славянам. В Православной Церкви Преображение имеет статус двунадесятого праздника.
При чем здесь яблоки?
Действительно, предписанная греческим Церковным уставом «Молитва в причащении гроздия в 6-й день августа»
говорит только
о благословении «плода лозного нового»
(винограда). Но, заимствовав от греков календарь праздников и сопровождающих их обрядов, сформировавшихся в регионе Средиземноморья, россияне поневоле должны были «нарушить» устав и заменить виноград яблоками - основными плодами Севера (хотя сбор яблок не сопровождался у нас «вакханалиями»). Отсюда странное, но такое «милое и домашнее» название праздника - «Яблочный Спас», не имеющее никакого отношения к его богословской и исторической основе. С другой стороны, если учитывать климатические реалии наших северных регионов, то благодарить Бога за дарование яблок следует все-таки в сентябре, когда созревают основные сорта.
Спас Нерукотворный. 16 век, В.Устюг.
Тропарь Пречистому Образу
Мы поклоняемся Пречистому Твоему Образу, о Благой Христос Бог наш, прося прощения грехов наших, ибо Ты благоволил добровольно взойти плотью на крест, чтобы избавить созданных Тобою от вражеского рабства. За это мы с благодарностью восклицаем Тебе: «Спаситель наш, Ты, пришедший спасти мир, всё исполнил с радостью!»
Христос и Авгарь
Лето на исходе: на следующий день после Успения наступает последний из трех августовских "Спасов". В церковном календаре этот праздник называется "Перенесение из Эдессы в Константинополь Нерукотворного образа (Убруса) Господа Иисуса Христа (944 г.)" и имеет интересную предысторию.
Во времена земной жизни Иисуса Христа в северной Месопотамии существовало государство Осроэна. Его столицей был город Эдесса, а царем - Авгарь (Абгар) V Черный (13-50 гг. н. э.). Узнав от своих послов в Иерусалиме о чудесных деяниях, совершаемых там неким необыкновенным Человеком, он будто бы направил Ему письмо следующего содержания: «Авгарь Ухама, топарх, - благому Спасителю, объявившемуся в пределах иерусалимских, - здравствовать! Слышал я о Тебе и о Твоих исцелениях, которые без лекарств и кореньев Тобой совершаются. Говорят, что Ты слепых делаешь зрячими, хромых - ходячими и прокаженных очищаешь, и нечистых духов и демонов Ты изгоняешь, и мучимых долговременной болезнью исцеляешь, и мертвых воскрешаешь. И всё это услышав о Тебе, положил в уме своем (подумал) одно из двух: или что Ты Бог и, сошедши с неба, совершаешь такое, или Сын Бога, творящий это. И поэтому я счел нужным просить Тебя, чтобы Ты взял за труд прийти ко мне и болезнь, которая у меня есть, исцелить. Слышал также, что иудеи ропщут на тебя и хотят причинить Тебе зло. Город же маленький есть у меня и прекрасный, который достаточен для обоих».
Иисус Христос, удостоив Авгаря ответа, написал ему: «Блажен ты, Авгарь, и город твой, который называется Эдесса. Блажен ты, что уверовал в Меня, не увидев Меня, поэтому здоровье будет тебе обеспечено всегда. О том же, что ты написал Мне, чтобы Я пришел к тебе, отвечу: Мне следует прежде всего исполнить то, для чего Я сюда послан. И после исполнения Я буду взят к пославшему Меня Отцу. Я пошлю же тебе одного из учеников Моих по имени Фаддей, он же Фома, который и болезнь твою исцелит, и жизнь вечную и мир тебе обеспечит и всем тем, кто с тобой...» (Разумеется, эта переписка Авгаря с Христом недостоверна, но отражает факт раннего принятия Эдессой христианства.)
Согласно одной из легенд, Авгарь не слишком надеясь увидеть самого Христа, дал поручение своему слуге и письмоносцу Анании привезти в Эдессу хотя бы Его изображение. При их встрече, Иисус, прочитав невысказанную еще просьбу Анании, омыл лицо и, отершись платом, отпечатал на нем Свой лик. Получив портрет, Авгарь исцелился, после чего обратился в христианство сам и крестил свой город. А Нерукотворный образ, как величайшая святыня, был помещен в одном из залов царского дворца. Позднее Осроэна стала римской провинцией, а в VII столетии была занята арабами-мусульманами.
Возникновение же самого праздника относится к событиям, случившимся уже в X веке, когда Византийская империя пыталась вернуть потерянные земли на Востоке. Отвоевав несколько городов, византийцы принудили эмира Эдессы заключить с ними мир и передать им драгоценную реликвию, перенесение которой и встреча в Константинополе были весьма торжественными. Арабский историк Яхья Антиохийский писал: «И был он (образ) доставлен туда в 15-й день месяца Аба (августа). И вышли Стефан и его брат, патриарх Феофилакт, и Константин, сыновья царя Романа, к "Золотым воротам", чтобы встречать образ. И шли перед ним все сановники государства с многими свечами, и был он принесен в великий собор Святой Софии и оттуда во дворец. И было это в 24-м году совместного царствования старца Романа с Константином, сыном Льва (т. е. в 944 г.)».
Поскольку 15 августа (по юлианскому календарю) празднуется Успение Богоматери, то чествование Нерукотворного образа стало совершаться Греческой Церковью на следующий день. Образ хранился в столичной церкви Богородицы Фаросской, и о дальнейшей его судьбе достоверных сведений нет.
Христианская Русь заимствовала этот праздник у греков, причем с Нерукотворного образа стали писать не только помещаемые в храмах иконы, но и вышивать его на воинских знамёнах (вспомним стяг князя Дмитрия Донского). В народе Третий Спас называли «Спасом на холстах» или «Спасом на полотне», а также «хлебным», потому что пекли пироги из нового хлеба. Другое название, «ореховый Спас», отмечает созревание в лесу орехов. И ещё одна примета осени - пословица «Ласточки отлетают в три раза, в три Спаса».
Кандидат исторических наук, кандидат богословия Юрий Рубан
В августе поспевают яблочки, орехи, на полях убирают хлеб, пасечники качают первый мед. Считается, что в эту пору дары природы обладают особыми, целебными свойствами.
Пора трех Спасов — радостное время для православного христианина. И так было всегда. Еще наши далекие предки в эти дни старались отложить работу и обратиться к природе, к Богу, к самим себе.
Медовый Спас: Он наступает 14 августа, в первый день Успенского поста. К этому времени ульи уже переполнены, а пасечники готовы собирать первый урожай. Люди верующие делают это обычно с молитвой, с особым благоговением. Затем мед относят в церковь для освящения. Такой продукт считается целебным, поэтому пробуют его все — от мала до велика. Он от любых хворей может избавить!
Хорошим делом считается в медовый спас угостить медком просящего. Недаром есть поговорка: «На Первый Спас и нищий медку попробует ». Дома освященный мед нужно разложить в красивые пиалы, поставить в центр стола. Можно испечь медовые пряники, пироги, булочки. Но важно помнить: идет пост, а значит, тесто тоже должно быть постным.
Еще одно название этого праздника — Спас на воде. Дано оно неспроста. По преданию, именно в этот день принял крещение князь Владимир. До сих пор в Медовый Спас совершается малое водоосвящение. Вся вода считается святой, дающей силы, прогоняющей усталость и болезни. Неплохо искупаться в этот день, особенно если водоем предварительно был освящен.
Считается, что на Первый Спас женщины должны замаливать свои грехи. Они им будут прощены, и можно после этого начинить новую, чистую от дурных помыслов жизнь.
Череда праздников последнего летнего месяца начиналась Маковеем, или Спасом-на-Водах. Накануне в каждом доме хозяйки собирали «маковейный цветок» — букет из растений-оберегов. Калина дарила девушкам красоту и нежность, рута и ноготки защищали от болезней, колоски овса обещали обильный урожай, мята благоприятствовала миру и покою в доме. Обязательной частью букета были маковые головки. Собранные растения увязывали красной лентой и в день праздника освящали на капище, а затем берегли пуще глаза целый год. Букет-маковейник считался мощным семейным оберегом от несчастий и болезней. Его высушивали и ставили на окошко. Там он и красовался до следующего Маковея.
Другое название праздника — Медовый Спас, поскольку в этот день — 14 августа — пасечники приступали к сбору меда. Считалось, что с этого дня пчелы больше не собирают с цветов мед, и соты в ульях уже наполнились до краев. Приходило время собирать сладкий урожай, освящать его и до отвала угощаться любимым лакомством. Наши предки пекли медовые пироги и пряники, а также варили хмельную медовуху, которую пили по праздникам. Кроме того, медовуха служила лекарством, ею лечили простуду и некоторые другие хвори.
Еще Первый Спас называли Мокрым — в этот день, по мнению наших предков, вода приобретала уникальные свойства. В Спас-на-Водах непременно полагалось искупаться в реке, озере или пруду — считалось, что в праздник вода смывала грехи, болезни и злые наговоры, и на целый год дарила людям здоровье и силы. Именно в это время хорошие хозяева звали волхвов на освящение новых колодцев и очищение старых. После Маковея купаться было уже не принято, поскольку лето близилось к концу, и те, кто все же решался поплавать в озере или реке, мог заболеть либо даже утонуть.
Яблочный Спас: С наступлением Яблочного Спаса, 19 августа, заканчивается лето и начинается осень. По крайней мере, так всегда считалось. Спорить с этим трудно: действительно, многие замечают, что после этого дня становится значительно холоднее. Второй Спас у каждого из нас, конечно, связан с яблоками. Считается, что до этого дня их есть нельзя. Особенно свято чтят это правило матери, потерявшие своих детей. Есть предание, согласно которому умерший ребеночек на том свете не получит гостинца, если его мама будет есть яблоки до наступления Яблочного Спаса. Зато в сам праздничный день можно лакомиться плодами сколько угодно! Обязательно следует с утра их освятить и отнести пару штучек на могилки умерших родственников.
По пути не забудьте угостить всех знакомых, зайдите в гости к родным, не пройдите мимо нищего. Только после этого можно самому попробовать яблочко. Дома неплохо будет испечь яблочный пирог, сварить варенье. Все блюда по- прежнему должны быть постными.
Спас на горе — так еще называют этот праздник. На гору Фавор поднялся однажды Иисус Христос с тремя своими учениками. Добрался до ее вершины, взошел на нее и мгновенно преобразился. Одежда его засверкала белизной, лицо засияло. Отсюда и еще один праздник, который отмечается в этот день — Преображение Господне. Он напоминает нам о необходимости духовного очищения и совершенствования.
19 августа на славянские земли приходил Второй Спас — Яблочный, он же Большой. Интересно, что до этого дня в общинах запрещалось есть любые фрукты и овощи, кроме огурцов. Зато со дня Яблочного Спаса наступало время лакомиться всем, что уродили земля. Правда, сначала урожай приносили волхвам. В капище раскладывались собранные плоды, волхвы благодарили мать-землю за плодородие и проводили над фруктами и овощами специальный ритуал. Часть урожая члены общины жертвовали нищим, откуда и произошла поговорка: «На Второй Спас и нищий яблочко съест». Считалось, что хозяева, которые не поскупились отдать часть плодов неимущим, в следующем году непременно соберут обильный урожай.
В день Яблочного Спаса готовилось множество блюд из яблок: с ними запекались утки, гуси и курицы, их томили в печи с медом, пекли разнообразные пироги. С этого дня у женщин начиналась настоящая «яблочная страда». Сочные плоды хозяйки заготавливали впрок всеми доступными способами — сушили, вялили, замачивали, квасили…
Со Вторым Спасом в народе связывали надежные приметы. Существовало, например, поверье, что если в этот день откусить кусочек яблока от первого урожая и загадать желание — загаданное обязательно сбудется. Верили славяне и в другую забавную примету: если в день праздника человеку на руку дважды сядет муха, то его ожидает необыкновенная удача в жизни. Надо полагать, мухи в день Второго Спаса могли чувствовать себя в полной безопасности.
Природные приметы касались в основном будущих холодных месяцев: например, если на Яблочный Спас стояла жара, ожидали малоснежной зимы, а если лил дождь, наоборот, опасались, что деревни и поля завалит по самые крыши. После Второго Спаса ночи делались холодными, близилась осень, и пословица предупреждала: «Пришел Второй Спас — бери рукавицы про запас». Недаром этот день называли также Осенинами, ведь заканчивались теплые летние деньки.
15 августа начиналось Ладино полетье — дни, когда славяне чествовали Ладу-матушку, Пречистую матерь-землю. К Пречистой община должна была закончить сбор урожая и приступить к севу озимых, потому что земля уже готовилась к холодному времени и крепкому зимнему сну. А до того, как мать-земля уснет, нужно было поблагодарить ее за подаренный урожай. Волхвы в эти дни проводили ритуалы благодарения земли, удивительные для современного человека: ей исповедовались в помыслах, каялись за кривду, если такая была допущена, купались в утренней росе, освящаясь мощной силой матери-Лады.
Недаром женская богиня Лада и мать-земля объединялись в сознании наших предков: одна из них символизировала женскую плодовитость, а другая — вечно возрождающиеся силы природы. И когда земля щедро одаривала людей своими плодами, самое время было выказать ей почет и уважение.
В день Первой Пречистой начинали заготавливать калину. Славяне почитали ее не только за отменно вкусные ягоды, которые использовали в наливках, вареньях, при лечении простуды, но также за ритуальную роль в свадебных и похоронных обрядах. В семьях, где входили в возраст юные невесты, активно запасались калиновыми гроздьями, поскольку каждому было известно: туда, где под крышей развешаны пучки калины, можно смело являться со сватами.
Коллективные походы девушек за калиной устраивались на Ладино полетье едва ли не каждый день. Это простое хозяйственное занятие у веселой молодежи превращалось в настоящее приключение. Придя в лес, девицы находили первый калиновый куст и принимались водить вокруг него хороводы, петь и играть. Лишь потом наступала пора сбора ягод, из которых первые следовало съесть немедленно, а пока жуешь их, думать о суженом.
Юноши в это время устраивали засаду на полпути от деревни, и едва сборщицы ягод приближались, пугали их и пытались отобрать полные корзинки. В процессе перепалки молодежь разрисовывала друг другу лица ягодным соком, что служило признаком взаимной Симпатии. Затем все вместе возвращались в село, и девушки отдавали собранную калину матерям, а те говорили: «Будь, доченька, и ты красной и здоровой калиной, непорочной и чистой к венцу!» Несколько веток с ягодами развешивали в доме, а остальное помещали под крышей, как знак, что в доме есть невеста.
С этих дней начинались по деревням сговоры, смотрины да обручения, чтобы осенью играть свадьбы, чтобы не прерывалась живая нить жизни в славянских племенах.
Ореховый Спас: 29 августа христиане отмечают праздник Орехового Спаса. Официально у него сразу несколько названий. Прежде всего, почему Ореховый? Дело в том, что к этому дню в лесу как раз поспевают орешки. Их можно идти собирать и лакомиться ими. Тогда же заканчивается уборка хлеба. Отсюда и второе название — Хлебный Спас. Печь хлеб в этот день — сам Бог велел. Его также нужно освятить в церкви и раздать всем просящим. К хлебу в праздничный день следует относиться с особым чувством. Проронить хотя бы одну крошку уже считается грехом. Не забудьте в этот день поблагодарить Господа за пищу, которую он нам дает.
В честь нерукотворного образа Иисуса Христа праздник также носит название Спас на полотне. Добрая женщина дала Спасителю платок, чтобы вытереть пот, пока Он шел на Голгофу. Поблагодарил ее Господь, утерся, а когда вернул платок, женщина ахнула. На нем остался запечатленным лик Иисуса. Отчасти благодаря этому преданию до сих пор считается, что в этот день хорошо торговать холстами, полотнами, особенно если на них изображен священный лик.
На следующий день после Пречистой праздновался последний, Третий Спас. У него также было несколько названий: звался он Хлебным, Ореховым и Холщовым. В Хлебный Спас пеклись хлеба из муки нового урожая. Тесто на караваи замешивали старшие женщины в роду, заговаривая одновременно всех домочадцев на здоровье. Хлеба пекли в основательно протопленной печи, если они хорошо поднимались, считалось, что болезни целый год будут обходить дом стороной.
Готовые караваи относили волхвам, и лишь после славлений, в которых принимала участие вся община, наступало время семейного застолья. Глава семьи благодарил богов за обильный урожай, а затем проводился ритуал угощения первым хлебом. Старший мужчина в роду должен был угостить самого младшего мальчика, чтобы род не прервался, и произнести при этом: «Боги дали урожай богатый, пусть пребудут все дети рода нашего во здравии и сытости». Теперь вся семья приступала к угощению.
На столы в Третий Спас ставились хлеб и пироги из новой муки, яблоки, мед, орехи, мясные и рыбные блюда. Считалось, что нужно отведать хотя бы понемногу каждого блюда, и тогда удача, здоровье и благополучие не покинут дом.
Другое название Третьего Спаса — Спас-на-Холсте, или Холщовый , — было связано с тем, что на этот день обычно назначались ярмарки, где бойко торговали полотном и холстами. И если уж член славянской общины попадал на торжище — полагалось прикупить хоть что-то, иначе он рисковал весь год провести в нищете.
Еще Третий Спас называли Ореховым, поскольку к этому времени как раз поспевали орехи. Интересно, что из орешника славяне делали банные веники — согласно поверью, такой веник моментально выгонял из тела любую хворь. Вот только хранить ореховые веники следовало отдельно от других, чтобы они не потеряли свою чудесную силу. По народной примете, обильный ореховый урожай обещал, что на будущий год также хорошо уродится на полях рожь.
Другая примета обещала, что если улетели в теплые края последние стаи журавлей и ласточек, то к Покрову уже ударит мороз. Если же август оказывался богат на грозы, осень ожидалась долгая и теплая. Последний Спас означал, что до осени осталось совсем немного, да и холодные зимние дни тоже не за горами.
